Искусство Слышать Истину

(отрывок из Сатсанга 07.03.2015, Ришикеш, Индия)

В традиционных учениях Веданты, в Упанишадах, говорится о трех путях к познанию Истины.
Здесь говорится: «Истина познается следующим образом:
Первое — это мы должны услышать о Ней. Затем мы должны думать о Ней, размышлять о Ней. И третье — мы должны очень глубоко медитировать на Нее».
Это очень распространенная практика — по-настоящему традиционная. Давайте разберем эту практику более глубоко.
Что означает услышать Истину?
Что значит услышать Истину от Мастера? Что это значит?
Например, мы приходим к Мастеру и говорим: «Сейчас я хочу услышать Истину!», а Мастер не говорит ни слова, что нам тогда делать? Упанишады указывают нам: «Вы должны услышать Истину», но Мастер ничего не говорит, или же говорит на языке, который мы не понимаем, что же нам тогда делать? Истина заключена даже в мельчайшем жесте Мастера. Истина транслируется через Его походку, через Его взгляд, через звук Его голоса. Истина, как аромат, исходит от Мастера. Мы можем почувствовать запах Истины, исходящий от Мастера. Вся Жизнь Мастера воплощает Истину. То, как Он сидит, то, как он ходит, то, как он принимает пищу, все. Мы должны быть способны услышать это. То есть, позволить этому проникнуть внутрь нас. Как-то впитать это. Впитать это качество, необязательно выраженное словами. Мы должны быть открытыми к этому, быть восприимчивыми к этому. Это и означает услышать Истину от Мастера. Многие Мастера, достигшие Высших Состояний, как Махараджи, нечасто говорят об Истине. Они бы никогда не сказали вам: «Вы и есть этот Брахман, эта Высшая Реальность, вы и есть Высшее Я». Они никогда не говорят подобных вещей. Но одно их присутствие кричит об этом. Они не хотят забивать ваш ум информацией; у нас и так слишком много информации. Они просто хотят пробудить нас, воспользовавшись ‘черным ходом’. Они делают так потому, что если они скажут нам напрямую: «Слушай, ты и есть Высшее Я», это может увести нас в неверном направлении. Эго придет и присвоит это себе. Оно скажет: «Точно, я есть Высшая Природа!»
Многие, многие люди приходили к Махараджи за тем, чтобы услышать Высшую Истину. Махараджи, молча, смотрел на них какое-то время, затем он медленно делал такой жест, будто он собирался что-то сказать. Люди слушали очень внимательно, думая: «Сейчас он заговорит!» И в 99% случаев он говорил одну и ту же фразу: «Из какой Вы страны?».
Люди думали: «Зачем он это у меня спрашивает?», а затем говорили: «Я из Германии», например, а Он им в ответ: «Хорошо, хорошо, можете идти».
Еще интереснее, если вы к Нему отправлялись на следующий день. Он вновь собирался сказать что-то, и что же он говорил? То же самое: «Из какой страны?»
Вот поэтому у него было так мало учеников с Запада. Может, в течение двадцати дней Он задавал один и тот же вопрос двадцать раз…
Неважно, что Мастер говорит. В самом звуке Его голоса сокрыта Истина. В том, как он на нас смотрит, заключена Истина. В Его Сиянии, в том Свете, что исходит от Него, заключена Истина. И мы должны быть способны услышать это.

Именно это имеется в виду в Упанишадах, именно это имеется в виду в Ведах, когда они говорят: «Первое — вы должны услышать об Истине». Вы должны быть способны услышать Истину. Есть небезызвестная история Сиддхартхи, описанная в книге Германа Гессе. Сиддхартха целый день слушал Реку. И вряд ли бы Река подошла к Нему и сказала: «Ты есть Брахман!». И все же Река ‘говорила’ с Ним целый день, передавала Ему учения, а Он был в состоянии слушать Реку, услышать Реку.
Это и означает быть способным слышать.
В Упанишадах есть истории, где ученики слушали Огонь, и учились Истине от Огня. Каждый день на протяжении десяти, двенадцати лет они кормили Огонь. По прошествии двенадцати лет они становились очень грустными, они говорили:
«Мой Мастер не говорит мне Истины. Мой Мастер не обращает на меня внимания, у Него тысячи учеников, Он никогда не смотрит на меня, я все брошу, я покончу собой!»
И Огонь говорил им: «Подожди минутку, я расскажу тебе Истину». И они учись Высшей Истине у Огня, потому что они были способны слышать. Также в Индии есть известная история о Даттатрейе, о великом Святом Даттатрейе.

У Него было 24 Гуру: Гора, Океан, Огонь, Небо, Птица, Змея, Слон, и так далее…
24 Гуру.
Он мог услышать Истину даже от птицы, даже от юной девушки, даже от змеи.
Он заметил, что змея всегда живет в норе, но сама никогда не делает себе нору.
Она живет в норах, сделанных другими существами. Она живет там какое-то время, а затем уходит и находит себе другую нору.
Из этого примера он научился тому, что Санньясин не должен строить себе дом, потому что это такая головная боль, такая сложность. Он просто должен останавливаться в домах, которые встречаются ему на пути, на какое-то короткое время, а затем двигаться дальше. Одним из Его Гуру была юная девушка. Была одна молодая девушка, она была одна в доме своих родителей, когда пришли гости. И молодая девушка собиралась приготовить лепешки для гостей. У нее на запястьях было много браслетов, и пока она готовила тесто, они
постоянно гремели. Она немного застеснялась и потому сняла все браслеты, и оставила лишь два. Она продолжила месить тесто. Но браслеты все равно продолжали создавать шум, ударяясь друг о друга. И тогда она их сняла и оставила лишь по одному браслету на каждой руке. И с этого момента больше не было грохота. Благодаря этому случаю Даттатрейя понял, что «если есть два объекта, все время будет шум». Будет конфликт, будет столкновение.
Именно поэтому Санньясин должен жить один.
Тот, кто жаждет Истины, может найти Истину во всем. Ему не нужно читать Веданту, ему не нужно читать Священные Писания, Ему не нужно посещать Святых, это необязательно.
Если мы искренне жаждем Истины, мы можем найти Ее везде. Мы можем найти Ее в Небе, в Бесконечности Неба, в Неизменной Природе Неба, в Бескрайности Неба.
Мы можем осознать: «Поистине, я, как Небо, я бескраен, как Небо!»
Все, что появляется в поле моего восприятия — это, как тучи, на Небе.
Каким-то образом, они появляется откуда-то; все опыты, будь то мысли, будь то эмоции, будь то чувственные опыты, они просто появляются откуда-то.
Они появляются на Бескрайних Просторах моего Бытия. Они играют внутри этого Пространства моего Бытия. И постепенно они исчезают в Бескрайнее Пространство моего Бытия. Поистине, я бескраен, как Небо.
Поистине, я, как Огонь. Огонь поглощает все без различия. Предложите ли вы ему гхи (топленое масло) или фрукты, или мертвое тело, он одинаковым образом поглотит их. Огню все равно.
Так же и для моего Сознания, для того Сознания, которым я являются, все одинаково. То Сознание, которым я являюсь, освещает все одинаковым образом, кристально чисто, не отдавая никаких предпочтений.
Такова природа Сознания. То, что отдает предпочтения — это интеллект или эго. Мое Сознание не выбирает. Чтобы перед ним ни представало, мое Сознание охватывает это одинаковым образом.

Возможно, это прекрасное событие, может мне кто-то преподнес цветок, мое Сознание охватывает это. Возможно, кто-то меня оскорбил, мое Сознание охватывает это точно таким же образом.

То, что ведет себя иначе, — это эго. Эго любит, когда его восхваляют, и эго не любит, когда его оскорбляют. Эго чувствует: «Я заслуживаю уважения!» Именно эго имеет предпочтения, а не Сознание.

И поэтому я, как Огонь. Если вы положите в Огонь Святого или ужаснейшего преступника, Огонь будет гореть одинаково. Поистине, такова Природа моего Сознания.

Поистине, я, как Гора, недвижим. То, чем я являюсь, никогда не движется. Никто не может пошатнуть то, чем я являюсь. Никто не может пошатнуть Истинное Я.
Его некуда переместить. Оно пребывает везде, одновременно. Нет ничего отдельного от меня, чтобы подвинуть меня.
Высшее Я едино, и нет никакого объекта вовне, чтобы сдвинуть Высшее Я.
Высшее Я — это архетип Неподвижности. Все вращается вокруг Него и внутри Него, но Оно само по себе не движется.
Это почва для всех движений, вечно неподвижная почва. Абсолютная Неподвижность! Как Гималайские Горы. Поэтому Высшее я, как Гора.
Высшее я, действительно, подобно Океану. Оно просторно. Многие вещи появляются на его поверхности, появляется много волн, и они движутся то вверх, то вниз, то вверх, то вниз. Появляется пена, появляются пузыри. Много всего возникает на поверхности Океана, но, поистине, Океан всегда один и тот же. Океан никогда не поднимается и не опускается. Неважно, сколько рек будет впадать в Океан, Океан останется таким же. Неважно, даже если ни одна река не будет впадать в Океан, Океан все равно останется таким же. Подобным образом и для Океана, которым я являюсь, неважно, сколько мыслей будет приходить, сколько эмоций, сколько опытов, я останусь абсолютно таким же.
Я не вырасту благодаря опытам. Я не уменьшусь ввиду отсутствия опытов.
Есть волны на поверхности, или же поверхность абсолютно гладкая, — для меня нет никакой разницы. Я навечно являюсь тем Океаном, что поддерживает все волны. Пусть это огромные волны, миллионы волн, пусть это гладь — для меня это одно и то же. Для Океанического Я.
Поистине, Высшее Я подобно Солнцу. Оно одинаково щедро светит на все вокруг. Оно светит на чистую воду и на грязную воду одинаково.
Оно дает тепло всем Живым Существам, без различия. Оно дает Свет, Оно дает Жизнь всем Живым Существам.
И хотя Оно освещает и поддерживает так много планет, Само Оно абсолютно независимо. Действительно, Высшее Я таково.
Оно поддерживает и освещает все вокруг, но Само Оно абсолютно независимо.
Итак, посредством Духовной Практики, посредством постепенного очищения, мы становимся более чувствительными. И благодаря этой чувствительности, у нас появляется способность слышать. Слышать Истину во всем, что окружает нас.
И, самое главное, слышать Истину их уст милостивых Святых. Поэтому многие люди, получившие даршан от Махараджи, говорили, что Он был величайшим Святых из всех, кого они видели. У них была способность слышать, хотя Махараджи и не говорил.
Другие же люди приходили к Махараджи и потом говорили: «Кто этот старец? Он просто спрашивал меня, из какой я страны…каждый день!»
Они не могли услышать. Пока что не могли. Это и есть то, что имеется в виду в Ведах: первое, вы должны услышать об Истине.
Некоторые люди говорят: «Я иду глубоко в Медитацию, и вдруг я слышу Ом, исходящий изнутри меня». Вам даже не нужно слышать Истину извне, вы можете услышать Ее внутри себя.
И когда вы начинаете слышать Ом внутри себя, это означает, что ваши уши начали работать. Вы начали слышать. Слышать Истину.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о том, когда мы слышим этот Ом, эту вибрацию, этот звук?
Некоторые утверждают, что этот голос, этот звук, эта Божественная частота постоянно звучит. И в те моменты, когда наш ум полностью неподвижен, мы способны каким-то образом услышать ее, уловить ее, понять ее. Некоторые говорят, что это Истинное имя Всевышнего. Так что если мы хотим обратиться к Высшим силам, призвать Высшие силы, мы говорим: «Ом».
Мы идем внутрь себя и пытаемся найти свою Высшую Природу. И мы спрашиваем: «Где Ты? И кто Ты? И какое у Тебя имя?» А затем мы очень внимательно слушаем. И тогда, из полной Тишины, мы слышим: «Ом». Именно поэтому мы говорим, что это имя Всевышнего. Самый первый Звук. Самая Высшая мантра.
Говорят, что этот звук состоит их трех букв: А, У, М.
Говорят, что каждая буква обладает особым качеством и особой силой. Но, поистине, имя Всевышнего, звук, который призывает Высшие Силы, — это сочетание всех трех букв одновременно. Если мы каким-то образом сможем произнести эти три буквы одновременно, это будет правильный вариант произношения.
Это еще и очень красивая медитация, просто слушать звук внутри себя, звук Ом.
Если вам так нравится, вы можете вначале сами произносить этот звук, а потом оставаться в тишине и просто слушать его, внутри себя.
Слушать естественный Ом. Растворяться в нем. Это прекрасный способ медитировать.
Это также отличный способ практиковать слушание. Даже глухой человек может услышать этот звук.
Ом означает Тотальность, Наполненность. Если бы мы могли записать все голоса, звучащие во Вселенной и прослушать их все одновременно, то, что получилось бы, — это Ом. Эта самая первая мантра и самая главная Мантра.

Вопрос: Как открыть Чакры?
Зачем вы хотите открыть Чакры? Это кажется чем-то интересным, захватывающим, не так ли? А?
Есть путь Йоги, который называется Кундалини-йога, не современная Кундалини-йога школы Йоги Бхаджана, а традиционная Кундалини-йога. Эта йога научным образом описывает, как открыть и активировать Чакры. Это хороший путь, подлинный путь.
Но у него есть важное требование: нужно быть терпеливым, и двигаться медленно. Если поторопиться, то можно споткнуться и упасть, и упасть уже навсегда.
Для каждой Чакры требуется, как минимум, месяц, два месяца работы, затем можно перейти к следующей Чакре, затем к следующей, и т.д.
В действительности, все Духовные пути открывают наши Чакры, но по-другому, косвенным образом, понимаете?
Лучший способ, чтобы открыть Чакры косвенным образом, — это Карма-йога. Все Чакры откроются, все заторы уйдут очень мягко, полюбовно. Вам не придется испытывать взрыв внутри себя. Чакры откроются, но вы об этом даже не будете знать. И это лучший способ открыть Чакры — открыть их и даже не знать, что вы их открыли, так чтобы эго не смогло прийти и сказать: «О, я открыл свою четвертую Чакру!»
Это очень важно.
Все эти пути, Карма-йога, Бхакти-йога, Веданта, все эти пути могут открыть ваши Чакры, косвенным образом, через ‘черный ход’, не говоря об этом вашему эго. Лучшее всего отрывать Чакры так, чтобы вы даже не знали о том, что они открыты; в противном случае эго присвоит себе это достижение. И та сила, которая возникнет благодаря этому открытию, эго отберет ее. А мы этого не хотим. Поэтому, если вы решили открыть свои Чакры, делайте Карма-йогу, делайте Бхакти-йогу, практикуйте ненасилие, будьте правдивы, занимайтесь благотворительностью. Ваши чакры откроются, а вы не будете об этом знать. Это лучший способ!
Это великое, великое искусство Мастера: Он помогает нам расти таким образом, что мы даже не знаем об этом. Так часто люди говорят: «Я уже так давно практикую, и все же я не чувствую никакого прогресса!»
А Мастер смеется про себя, думая: «Тебе и не нужно ничего чувствовать; но это происходит!»
Мастер думает: «Я могу почувствовать твое развитие, и этого достаточно; тебе не нужно ничего чувствовать!»
Мастер отвечает: «Просто продолжай практику!», посмеиваясь.
И вот в нашей Жизни настает момент, когда Жизнь просто спокойна, мы просто счастливы целый день, другие люди не могут нас так уж легко разозлить или потревожить, мы просто чувствуем спонтанную Любовь к нашим братьям и сестрам. Мы уже забыли, как это было раньше, несколько лет назад, когда в нас была эта нетерпеливость, эта агрессия, все эти вещи, мы забыли обо всем этом.
Возможно, мы понятия не имеем о Чакрах, мы ничего об этом не знаем, но у нас есть Спокойствие. Так что Чакры открылись, но мы об этом даже не подозреваем.

Так зачем же спрашивать: «Как мы можем открыть Чакры?»
Мастер ведет нас к самому главному. Он ведет нас к Спокойствию, к Любви, к Радости, мистическим образом.

Вопрос: Можем ли мы поговорить о ‘сдаче’?
Среди принципов йоги — существует десять самых важных принципов йоги, мы поговорим о них в другой раз — но финальный и самый важный называется ‘Сдачей’.
Это означает, что после того, как мы усердно практиковали все принципы, такие как, ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, брахмачарья, простота, все эти принципы, все десять, в итоге, мы все еще не достигли реализации. Так что же нам делать?
И тут появляется финальный и самый важный принцип, который называется:
‘Сдача’. Сдаться, отдать себя на Волю Божию.
Поистине, ‘Сдача’ — это самая Высшая из всех Практик. Так почему же Святые не дают нам сразу же эту практику? Зачем они предлагают нам все остальные принципы, если они не могут привести нас к Истине?

Подлинная Истина Бытия может прийти лишь путем Сдачи. Но возникает вопрос:
«Можем ли мы сдаться?».
Великие Мастера говорят нам: «Сдача — это Высшая из всех Практик». Но вопрос:
«Могу ли я это сделать?»
Если для вас это слишком абстрактно, слишком неуловимо, тогда можете начать с ненасилия, с непричинения вреда. Можете начать с повторения Мантры, с Джапы.
Можете начать с Пранаямы, это вам поможет. Можете начать с самоограничения, с Тапасьи. Можете начать с любой ветви йоги: Бхакти-йоги, Кармы-йоги, Веданты, с любой.

Вопрос: можем ли мы сдаться, пока присутствует эго? Пока эго доминирует?
Это возможно, но очень сложно. Нам нужно также сдаться трюкам эго. Принять эго таким, какое оно есть. Возможно, это ужаснейший преступник, все же мы должны принять его. Возможно, это лжец, распутник, и все прочие негативные качества, мы должны принять это. Это возможно сделать, но очень сложно.
Поэтому все остальные принципы предшествуют сдаче, для того, чтобы немного очистить эго.
И еще важнее это пробудить То, что является Истинным Мастером внутри нас.
Побудить Истинного Мастера. Это лучший способ свергнуть эго.
Когда эго ослабевает, когда эго выключено, то Сдача становится более легкой.
Тогда мы можем принять Жизнь такой, какая она есть. Мы можем любить Жизнь такой, какая она есть, не желая чего-то иного от Жизни. Это и означает Сдача.
К тому же, по мере того, как мы постепенно очищаем свой ум посредством различных практик (таких как Бхакти-йога, Карма-йога, Веданта, и т.д.), по мере того, как ум очищается, вся Вселенная вокруг нас также очищается.
Становится проще принять ее и полюбить ее.
Сдать ей. Сдаться Жизни, зная, что она совершенна.
Она всегда совершенна! Она совершенна как для Святого, так и для преступника, но преступнику очень трудно сдаться ей. Святому намного проще сдаться ей.
То, что я предлагаю, — это работать одновременно над Сдачей и над Очищением.
Если мы можем сдаться прямо сейчас, прекрасно! Тогда нам ничего другого и делать не нужно!
Если же это сложно, потому, что мы хотим, чтобы Жизнь складывалась несколько иначе, тогда нам нужно продолжать Очищение.
Благодаря нашему собственному Очищению, вся Вселенная вокруг нас очищается.
И тогда сдача становится все более и более легкой.
Сдача — это Высшая из всех Практик. Сдача — это Высшая Йога. Все остальные формы Йоги — это подготовка к этой Высшей Йоге.
Жизнь каждого человека превосходна. Какая бы мысль ни приходила, какая бы эмоция ни приходила, какой бы опыт ни приходил, он сам по себе совершенен!
Даже появление эго, говорящего: «Я хочу быть другим!», также происходит внутри этого Совершенства!
Если мы можем принять даже наше эго, со всеми его дефектами, если мы можем принять эти дефекты и полюбить их, — это очень короткий путь к Реализации. Как мы уже сказали, Сознание одинаково любяще охватывает как наши святые качества, так и наши пороки.

Сознание светит на все одинаковым образом. Это Сознание и есть Жизнь.
Это Сознание и есть наше Высшее Я. Это Сознание превосходно.
Это Сознание и есть Истина.

Сдайтесь этому Сознанию.

Ом Шанти Шанти Шанти!