Как укрепить нашу связь с Высшим Я

(отрывок из Сатсанга 21.01.2015, Тируваннамалай, Индия)

Вопрос: Как укрепить связь с нашей Истинной Природой?
Что делать, если мы чувствуем, что эта связь каким-то образом блокируется?

Это два вопроса взаимосвязаны.

Самый главный ответ: наблюдайте!
Потому что не существует единого универсального принципа для всех и каждого. Различным людям различные практики помогут укрепить эту связь.

Для различных людей различные практики или различные жизненные пути создадут помеху в этой связи.

Давайте приведем пример.
Если мы, например, хотим укрепить нашу связь с каким-то человеком, что мы будем делать?
Чтобы улучшить нашу связь с матерью или отцом, или мужем, женой, другом, или с кем угодно. Конечно, у нас должен быть некий интерес к этому, некая любовь. Мы должны посвящать себя этому. Можно сказать, посвящать себя этому ежедневно. Однако, что абсолютно необходимо, так это то, что иногда нам придется ИДТИ НА ЖЕРТВЫ.
Иногда наша любовь к кому-то, скажем, наша любовь к жене, требует от нас пожертвовать еще чем-то. Наша любовь к детям, к матери и к отцу требует от нас, чтобы мы пожертвовали чем-то. Чем-то, что мешает этой связи.

Так что же является помехой для нашей связи с собственной божественной природой? И что делает эту связь крепче?

Наша связь с собственной Божественной Природой превосходна. Наша связь с тем, что не является нашей божественной природой, крайне несовершенна. Но мы отдаем все свое время и силы, чтобы улучшить её. Вы понимаете?

Наша связь с собственной Божественной Природой уже абсолютно совершенна, без каких-либо усилий. А наша связь с иллюзией — все время то лучше, то хуже.

НО с момента самого рождения мы отдаем все силы на то, чтобы улучшить её. И, тем самым, мы пренебрегаем той совершенной связью, которая у нас есть с собственной Божественной Природой.

И в определенный момент это становится привычкой, наваждением. И мы не можем это остановить.

Если бы мы могли полностью остановиться…
Если бы мы полностью ОСТАНОВИТЬСЯ.
Мы бы сразу же растворились в своей Божественной Природе. И потому вопрос:
можем ли мы остановиться или не можем?

Итак, в священных писаниях наука, занимающаяся Природой нашего Бытия, называется Ведантой. Веданта означает конечное знание. Почему она называется ‘конечным знанием’? Потому что вначале писания учат нас всему остальному: о мире и т.д.

Писания изначально учат нас тому, как улучшить наш мирской опыт. Как улучшить наш опыт внутри иллюзии. Это очень хорошие знания, для начала. Очень полезные знания. Мы называем это Дхармой.

И в Ведах прекрасно описано…
… как мы можем трансформировать свою жизнь в жизнь, можно сказать, Золотого Века. Как прожить счастливую жизнь в теле человеческом. Почти счастливую жизнь.

И после того, как писания учат этому, они говорят нам о том, что такое счастье имеет так много ограничений. Даже если мы можем жить в эпоху Сатья Юги, в Золотой Век, все равно наша жизнь будет полна ограничений.

Нам не снять с себя цепи, и это для нас великое страдание. Мы не можем освободиться от ограничений тела, таких как голод, жажда, боль, увечия и т.д. … старость и смерть. И еще хуже — перерождение.

Мы не можем освободиться от этого, даже имея превосходное знание Дхармы.
Мы не можем освободиться от великой боли, возникающей из-за разделённости.
Мы не можем полностью очистить ум.
Мы не можем выбросить из ума желания.

Мы не можем выбросить из ума сомнения.
Мы не можем освободить ум от постоянного движения. Потому что это природа ума.

Итак, изначально писания говорят: в пределах наших человеческих ограничений это лучшая жизнь, которую мы можем иметь.
Это нравственный кодекс нашего Бытия.
Это очень хорошее знание. Очень полезное.
ВНУТРИ иллюзии.

Это как если к вам кто-то придет и научит, как видеть хорошие сны ночью. Как видеть приятные сладкие сны. Это хорошо, это полезно, потому что большинство из нас видит сны.

После того, как все эти знания прекрасно и подробно освещены, Веды говорят нам, что существует еще что-то, за пределами этих знаний. То, что свободно от всех этих ограничений. То, что не имеет ограничений.

То, что не знает ни боли, ни страданий. То, что не знает ни голода, ни жажды. То, что не знает изменений. То, что знает гниения.

У него нет старости.
У него нет смерти и перерождения.
У него нет желаний.
У него нет сомнений.
У него нет ничего, кроме самого себя.

Таким образом, Веданта говорит нам о нашей собственной совершенной Природе.
И она говорит: если вы хотите постичь это знание, это драгоценное знание, вам нужно сделать одну вещь — вам нужно отречься от Мечты.

В другой раз мы читали: «вам нужно отречься от вашего воображения».
Если вы хотите войти в мир Истины, вам для начала нужно выйти из мира всего неистинного.

Если вы хотите войти во дворец Истины, вам нужно для начала выйти из джунглей неистинного.

Иногда это частичное отречение.
Иногда, скажем, на 10%. Иногда на 20% или 30%. Иногда даже на 90%. Иногда на все 100%.

Каждый день мы отрекаемся на 100%, когда находимся в состоянии глубокого сна.
В течение дня нам это не под силу. Когда мы засыпаем, нам это немного удается, но мы все еще находимся в путах Иллюзии.
Но когда даже сны заканчиваются, мы просто падаем в Истину собственного Бытия. И на несколько часов в день наше отречение становится совершенным. Мы делаем это не по свое воле, но, тем не менее, это жизненно необходимо.

Мы можем испытать это полное отречение в моменты глубокой медитации.
Отречься от Неистинного.
Отказаться от всего, что каким-либо образом мешает нашему слиянию с собственной Истинной Природой.

Перестать что-либо удерживать.
Мы отпускаем, и падаем внутрь Истинного Бытия.
Перестаем держаться за какие-либо привязанности, за какие-либо убеждения.
Если мы за них держимся, то и они нас держат.
И это является для нас препятствием.

Даже если у нас есть всего лишь одно убеждение, оно будет нам мешать.
Что же говорить о нас, невежественных существах, у которых есть сотни убеждений…

Если мы не будем ни за что держаться, то ничто не будет и нас держать.
Это значит, что если мы не будем хвататься за то, что каким-то образом держит нас в этой иллюзии, у нас не будет другого выбора, кроме как полностью погрузиться в Истину своего Бытия.

По своей природе, Великий святой и самый невежественный человек — это одно и то же Бытие.
Просто первый отбросил все привязанности, а второй совершенно скован сотнями привязанностей.
Привязанности… иногда это привязанности к людям.
Иногда привязанности к предметам. Иногда привязанности к идеям. Иногда привязанности к достижениям.

Что же будет, если мы отбросим все наши привязанности ко всему, что только бывает?
Что же будет, если мы отбросим все наши убеждения, всего лишь на мгновение?

Давайте попробуем…

Так много убеждений связывают нас. Отпустите их на время.
Просто на мгновение знайте, что вы не мужчина и не женщина,
Вы не из какой-то страны.
Вы не стары и не молоды.
Вы не красивы, и не уродливы.
Вы не высокого роста, и вы не низкого роста.
Вы не образованы и не безграмотны.

У вас нет каких-то особенных опытов;
и нет таких особенных опытов, которых вам бы не доставало.
У вас нет семьи.
У вас нет тех, кто зависит от вас. И вы ни от кого не зависите.
Вас Никто не ожидает.
И вы никого не ждете.
Нет такого места, куда бы вам нужно было идти.
И нет такого места, где вам нужно было бы остаться.

У вас нет никаких воспоминаний.
У вас нет прошлого.
У вас нет желаний на будущее. У вас нет никаких ожиданий.
У вас нет никаких волнений. У вас нет никаких страхов.
У вас нет никакой определенной судьбы.
Вам не нужно ничего осуществлять. У вас нет никакого будущего.

Вы свободны.

У вас нет каких-то ограничений.
У вас нет никакого движения.
У вас нет ума.
У вас нет никакого имущества.
У вас нет тела.
У вас нет ничего.

И это делает вас свободными.

Спокойствие — это ваша природа
Существование — это ваша природа.
Осознанность — это ваша природа.

Когда все убеждения отброшены в сторону, остается лишь спокойствие.
Когда мы отбрасываем даже саму идею Спокойствия, остается лишь Истинное Бытие.

Отбрасывая все убеждения, все фантазии, мы становится ближе к нашей Природе…
… которая сама по себе не является убеждением, она не является фантазией.
И это укрепляет нашу связь с Истинной Природой.
Отпустить все воображаемые представления.
Хотя бы на время.
И затем, если нам захочется, мы можем позволить им вернуться. Но не держаться за них.
Позвольте им появляться внутри пространства вашего Бытия.

Но не кладите их в золотой ларец.
Не удерживайте их, потому что они будут также удерживать вас.
Они могут появляться, они прекрасны.
Они могут появляться в пространстве нашего Бытия.
Они могут там оставаться ненадолго, поиграть немного, если им так угодно. И затем они свободны уйти.
Это не образует привязанности.

Вначале прозвучал еще один вопрос: Что нам делать, если мы чувствуем, что эта связь каким-то образом блокируется?
На этот вопрос мы уже ответили, но я еще раз отвечу на него несколько иначе.

Тучи не заслоняют солнце. По крайней мере, если смотреть с позиции солнца.
Но с позиции маленького человечка, находящегося тут, существует помеха.
Ничто не заслоняет Атмана.
Помеха — это понятие маленького человечка. Это понятие, за которое мы держимся. И оно становится сильнее.

С позиции солнца, с позиции Атмана, не существует препятствия.
Для солнца это одно и то же, светить ли ему на Землю, или на тучи, или на что-то другое. Для солнца это одно и то же.

Солнце одинаково светит на чистую воду и на грязную воду.
Когда существует помеха в связи, что является тем, что распознает эту помеху?

Мы говорим: «сейчас у меня есть помеха и я не могу соединиться». Что является
тем, что распознает наличие помехи?

То, что знает о наличии блока, само не имеет блока. С точки зрения ума, возможно, и есть блок. В точки зрения эго, возможно, есть блок. Потому что эго хочет, чтобы все обстояло иным образом.

Эго бы хотело, чтобы все условия были идеальными. Оно хотело бы, чтобы вся Вселенная подчинялась его воле.
Такова природа эго.
Но иногда происходит иначе. И мы можем сказать, что существует блок.

Если обстоятельства складываются не по воле эго, эго чувствует себя несчастным.
Если обстоятельства складываются по воле эго, это чувствует себя счастливым.
Но эта радость и эта грусть присущи лишь эго, а не Атману.
Солнце светит одинаково на чистую воду и на грязную воду.

Так что иногда, когда обстоятельства складываются неблагополучно, у нас есть возможность. И зачастую только тогда у нас есть возможность. Когда эго чувствует себя очень несчастным, у нас появляется великолепная возможность. Увидеть, что мы есть нечто большее, чем эго.

Во-первых, осознать, что мы не является эго. И что то, что освещает грусть эго, остается каким-то образом абсолютно нетронутым его грустью. То, что знает о грусти эго, само является очень счастливым.

То, что знает обо всех горестях жизни во всех проявлениях, будь физическая боль, умственная боль, интеллектуальная боль, любая боль…
… то, что знает обо всех видах боли, само по себе имеет иммунитет к боли.

В Рамаяне есть одна красивая история. Возможно, вы немного знаете историю Рамаяны.
Итак… Ситу, жену Рамы, захватил демон по имени Равана. И её как заключенную поместили к нему во дворец.

И Равана пытался убедить её: «Стань моей женой, я лучший, я повелитель всего мира. Ну что ты будешь делать с этим бесполезным Рамой? Он же отшельник».
Этот демон Равана, поистине был повелителем Вселенной. И он был необыкновенно красив.

У него было не просто красивое лицо, у него было десять красивых лиц. Он был очень силен. Очень образован.
Все существа во Вселенной, включая Богов и демонов, были у его ног.

Итак, однажды, когда Рамы не было дома, он отправился к Сите и тайком забрал её к себе во дворец. Он был очень силен, но он бы никогда не осмелился предстать перед Рамой!
И он говорил Сите: «О Сита, выходи за меня замуж, будь благоразумна хоть на мгновение, сделай хоть что-то себе во благо: выходи за меня».

А Сита, конечно, оставалась абсолютно равнодушной к его словам, отвечая:
«Пойди прочь, глупец».

Целыми днями она лежала, опершись о дерево Ашоки. Она не принимала еды.
Она ничего не пила. Она не принимала ванну. Она совершенно не двигалась.
Она постоянно смотрела на свои пальцы ног. И все время повторяла ила Рамы:
«Рам, Рам, Рам, Рам, Рам…»

Так прошел почти год. Сита истощала до состояния скелета. Она практически умирала. Но она постоянно повторяла имя Рамы: «Рам, Рам, Рам, Рам».

Она святилась какой-то необыкновенной красотой.
У Раваны была тысяча жен. Самых красивых созданий во всей Вселенной.
Но ничто не могло сравниться с красотой Ситы.
Ничто не может сравниться с красотой истинного преданного. Ничто не может сравниться с этим.

И Рама искал Ситу. Он не знал, где она. Поэтому он отправил Ханумана на поиски Ситы.
И каким-то образом Хануман нашел её!
Она стояла у дерева, очень-очень худая, очень-очень слабая, не принимавшая ванны. И она все время повторяла имя: «Рам, Рам, Рам».
И Хануман с ней немного поговорил. А затем он отправился к Раме.

Он сказал: «Джей Хо, Рам, Я нашел её, я нашел её!»
И он описал всю ситуацию.
И когда Рама услышал о состоянии Ситы, он начал плакать.

Он сказал: «Я не могу поверить в то, что мои преданные последователи могут испытывать столько страданий».

И Хануман улыбнулся.
И он сказал Раме: «Господь, в жизни есть лишь одно страдание. Это забыть о тебе».
Он сказал ему: «Сита свободна от всех страданий. Она исполнена блаженства больше, чем кто-либо. Потому что она постоянно помнит о тебе».

Не только Атман, Рама, Шива, — вы можете называть Это любым именем… не только Это свободно от боли. Но и преданные Ему, постоянно помнящие свою Истинную Природу, тоже свободны от боли.

Сита и Рама — одно целое. Преданный последователь и Высшая Природа — одно целое. Преданные последователи уделяют время и силы тому, чтобы вспоминать об этом. В то время люди, не являющиеся преданными последователями, не имеют к этому интереса.

Иногда повторение имени, как например, Рама, помогает нам вспомнить, что мы действительно являемся Рамой.
Это одна из лучших практик. Вспоминать Божественное имя. Повторять Божественное имя.

Чье это имя?
Наше собственное имя.
Это что-то крайне практическое; это поможет нам укрепить связь с Высшим Я.

Ом Шанти Шанти Шанти!