Сатсанг с Ом Бабой

( 22.01.2016, Тируваннамалай, Индия )

Тема: Наблюдатель и каков процесс наблюдения. Как мы можем быть наблюдателем?

Многие люди, находясь на духовном пути, пытаются быть наблюдателем, но если мы станем наблюдателем, то это станет чем-то искусственным. Это просто наш ум нам скажет: «Смотри, я стал наблюдателем!». Итак, стать наблюдателем — это не вариант. Мы это должны четко понимать и направлять усилия не на то, чтобы стать наблюдателем, а на то, чтобы осознать того наблюдателя, который все время присутствует. Того, который является истинным наблюдателем. Тот, который уже присутствует в этот самый момент.

Ему не требуется никаких усилий чтобы наблюдать — наблюдение это его природа. Невозможно перестать наблюдать, невозможно перестать быть бдительным. И один из способов осознать это присутствие – это понять, что мы не можем перестать наблюдать. Есть очень простое упражнение — мы можем сделать его прямо сейчас, это займет всего пару минут. Я прошу всех закрыть глаза и просто перестать быть бдительными, просто не будьте бдительными, не наблюдайте за своими мыслями, не наблюдайте за своими чувственными ощущениями, не наблюдайте за тишиной, не осознавайте шум…просто не осознавайте ничего….Ну и как? Ну и как это: не осознавать ничего…?
Можем еще немного попробовать. Просто не наблюдайте.
Работает? (смеется)

Это так просто. Невозможно не осознавать, невозможно не наблюдать. Этот источник наблюдения и есть наблюдатель. Это субъект и это есть Высшее Я. Тот, который не может не осознавать. И в этот конкретный момент, мы можем осознавать в какой среде мы находимся. И если мы закроем глаза и попытаемся отстраниться от внешнего мира, то мы будем наблюдать за своими внутренними ощущениями. И если нет никаких чувственных ощущений, если наше тело находится в совершенном балансе, то мы будем наблюдать за мыслями. Наши мысли это наши собранные впечатления. И если мы пойдем глубже, и не останется никаких впечатлений, то мы будем наблюдать за тишиной, наблюдать за пустотой. Наблюдатель не может перестать осознавать. Невозможно заставить наблюдателя перестать осознавать. Даже если вы отрежете голову, все равно будет происходить наблюдение. Вы можете взорвать ядерную бомбу. Все равно не перестанет происходить наблюдение. Потому что осознанность имеет иммунитет от ядерных бомб, ему не грозит никакая боль, никакие помехи. Просто наблюдатель не может никуда деться, он все время присутствует.

И это не является какой-то функцией тела, наблюдатель работает отдельно, независимо от тела. Например, у некоторых людей случаются неприятности с телом, аварии. Возможно их сбила машина и они видят, как их тело падает, они находятся вне тела и видят свое тело и все остальное они продолжают осознавать. Другие люди могут потерять сознание, и они видят только черноту, но все же они видят эту черноту. Наблюдателя не ограничивает тело, Наблюдатель имеет множество форм, тел. И наблюдатель находится в это конкретное мгновение во множестве тел. И его развлекают бесчисленное количество умов. Наблюдатель смотрит за бесконечным количеством опытов. Опыты приходят и уходят. Но наблюдатель не перестает наблюдать. Он смотрит за тем как опыт приходит и за тем как опыт уходит. Он смотрит за тем, как опыт присутствует, и за тем как его нет. Наблюдатель наблюдает за тем, как эго жалуется, если
присутствует какой-то опыт. И эго говорит: «Мне не нравится этот опыт, я хотел бы с ним покончить». И наблюдатель наблюдает за этим и знает об этом. Наблюдатель видит, как опыт уходит и эго опять жалуется. Эго говорит: «О, хоть бы опять этот опыт вернулся». Другими словами наблюдатель смотрит на бесконечное количество жалоб эго.

Наблюдатель смотрит за всем, но на него невозможно посмотреть. В процессе самоисследования — это очень важный момент. Мы хотим каким-то образом посмотреть на того, кто смотрит, мы хотим узнать субъект, посмотреть на высшее Я, может сфотографировать его, каким-то образом ухватиться за него. И сказать: «Да, теперь я знаю!!!». Но это невозможно! Потому что это приходит от эго. Эго является объектом, но хочет стать субъектом Высшего Я. Понимаете? Эго, которое является субъектом, тем, что движется, хочет стать объектом, но это невозможно. И все, что является объектом эго, является сфабрикованным, эго никогда не может увидеть истину нашего бытия, эго никогда не может посмотреть на свидетеля. Это невозможно, не тратьте время. Это наблюдатель видит эго постоянно.

Итак, в процессе наблюдения не к чему стремиться, просто нужно быть тихими и осознавать наблюдение которое уже происходит. Наблюдение не может остановиться. И без этого наблюдения вы бы не знали ни о каких опытах, мы постоянно осознаем наличие каких либо опытов, и мы пытаемся улучшить эти опыты. В соответствии со стандартами каждого эго, каждого из нас. Одно эго хочет получить одни опыты, другое эго другие опыты, и у нас происходит соревнования, ссоры.

Если вы действительно хотите найти наблюдателя, не концентрируйтесь на самих опытах, пускай они приходят и уходят в соответствии с вашей судьбой. Сфокусируйтесь на том, кто знает о наличии тех или иных опытах, это важно. Вам нужно это найти, вам нужно это вспомнить. И без него, без наблюдателя, любой опыт становится пустым, бесполезным. И вся духовность именно об этом: просто вспомнить его и уважать его, любить его: это ваше Истинное Я, а все остальное приходит и уходит. Это ваше истинное местопребывания, это ваш дом.

И вместо того чтобы тратить всю нашу энергию и жизнь, чтобы улучшить опыты, просто потратьте немного времени чтобы вспомнить свидетеля, чтобы вспомнить наше истинное Я. То истинное Я, которое свободно от всех опытов, которому не угрожают никакие опыты, оно абсолютно свободно от любых опытов. Оно по истине прекрасно, в высшей степени чисто. И обязательно стоит его узнать и стоит его полюбить и его стоит вспомнить.

В Авадхута гите говорится:
«Я бесконечен и Я не подвержен ничему, Я чистое сознание, без каких либо форм.
Я не знаю как и перед кем появляются радость и грусть в этом мире…..»

Очень красивые строки. Я могу увидеть радость и грусть в этом мире, но перед кем они предстают? Мы все можем увидеть наши радости, наши горести, нашу скуку и наши увлечения чем либо, но перед кем они предстают? И я бы добавил еще вопрос: на кого они влияют? Потому что, это два разных существа, на кого они влияют и перед кем они предстают. Нам кажется, что это один и тот же человек, но это не так. Они влияют исключительно на Эго. Эго чего то хочет, и если оно это получает, то становится счастливым и мы переживаем то, что называем радостью. И если Эго не получает того, чего хочет, то становится безрадостным, то есть принимает форму грусти. В то же время есть что-то, что стоит в стороне и наблюдает все это и на него это никак не влияет, оно просто наблюдает….и это наблюдатель. Наблюдатель сам по себе не радостный и не
грустный, он только знает о радости или грусти Эго. Радость и печаль это свойства Эго, но не Высшего Я, которое только осознает наличие радости или печали!!!

Это своего рода химия: если немного радости или печали наложить на Эго, то полетят искры, в тоже время если вы наложите то же самое на Высшее Я, то ничего не произойдет, абсолютно ничего!!!

Если святого человека поставить напротив солнца, и сказать: «О, солнце, смотри вот это святой!!». Или вместо святого поставите напротив солнца преступника и скажете: «О, солнце, вот это вот убийца!!!» Для солнца не будет разницы, оно будет светить на обоих одинаково. Для судьи будет разница, для Эго будет разница: оно восхвалит одного и уничтожит другого, но для солнца разницы не будет. Высшее Я, оно как солнце. А Эго, оно как судья: у него всегда есть черный и белый список. Белый список, это пища, развлечения, люди, которые ему нравятся, и черный – тот, что не нравится. И если приходит опыт из черного списка, Эго становится несчастным и наоборот.

К кому приходит эта грусть и радость? Для тех, кто переступил границы Эго — это правильный вопрос. Если Эго растворилось, куда будет приходить радость и печаль? Им негде остановиться. Возможно это карма, но в Авадуте Гите говориться: «…у меня нет никакой кармы, ни ментальной, ни физической, ни вербальной, ни хорошей , ни плохой. Я вышел за пределы всех чувственных ощущений и я являюсь нектаром знания Высшего Я.

И это очень хорошие новости: у Высшего Я нет никакой кармы. И карма, которой все так боятся и никто не может избежать и ни одна манифестация не может избежать кармы и сама манифестация является результатом кармы. Рождение, смерть и основные события в жизни являются результатом кармы. Так что же …с этим ничего нельзя сделать? У тела есть карма, есть судьба, которую нужно выполнить, но Высшее Я – это не тело. Осознанность, наблюдатель – у них нет никакой судьбы. Он знает о том, что судьба раскрывается и он знает о том, что какой-то вселенский сценарий разворачивается, но он не является персонажем внутри этого сценария. И это свобода от кармы. Та карма, что связывает и сдавливает всех из нас, присутствует, пока мы отождествляем себя с какой либо формой.

Существует три вида кармы. Физическая: те действия, которые я осуществляю при помощи своего тела. Я делаю что-то хорошее, и хорошее будет приходить ко мне. Я кому-то дам цветок, и цветок вернется ко мне. Вы кормите голодных, и пища придет к Вам, когда вы будете голодны. И это действительно присутствует: на любое действие есть реакция. Такой прямой и простой принцип. Не просто будет реакция, а реакция равная действию.

Вербальная карма. Мы будем говорить сладко и в ответ будем получать сладкие слова.

И есть еще ментальная карма, самая важная. Это те мысли, которые мы порождаем. Умные люди, которые знают, как это действует, начинают работать только с умом. И если мысли позитивные, то наши действия и слова будут тоже позитивными. Если в уме есть негативные мысли, то как долго вы их сможете сдерживать? Рано или поздно они будут выражены при помощи негативных действий или слов. В основе всех действий и слов является ум, это то, откуда приходит карма и это место, где карма сильнее всего ощущается. Например я очень много путешествую, и встречаю людей, у которых все есть в жизни: здоровье, работа, деньги, семья, но они постоянно жалуются, все время драма по поводу чего-либо, по поводу каких-нибудь незначительных вещей. Так где ощущается эта
плохая карма? Лишь в уме! Все прекрасно в их жизни, но они так несчастны. Они проживают драму. Источник кармы — это ум, и место где карма переживается, это опять же ум. Посмотрите на некоторых святых или аскетов, у них ничего нет, даже еды, чтобы поесть сегодня, может быть только один кусок материи. Нет семьи, нет друзей, нет дома…ничего нет, но тем не менее они так счастливы. Их ум пребывает в блаженстве. В этом состоянии простоты и чистоты ума у них нет никаких помех, их ничего не заботит и не беспокоит, ничего не блокирует блаженство существования, ничего не мешает естественной радости. И даже короли, у которых есть все, идут и кланяются в ноги этим святым.

Я расскажу Вам историю про Качья бабу — это гуру гуру моего гуру. Он жил в Варанаси, в небольшой хижине возле Ганги. Он был очень известным, но рядом с ним не было много людей. Все чем он владел — это набедренная повязка. В то время это 19 век, Индия была колонией Англии. Сын короля Англии приехал в Индию со своей большой армией так как ему был интересен духовный аспект Индии. И его направили в Варанаси, как в очень популярное духовное место. И вот он приехал в Варанаси и спросил: «Кто здесь истинный святой, я хотел бы с ним встретиться?» и кто-то ему ответил, что Качья баба. И он отправился со своими слонами, тысячами лошадей и огромным богатством к хижине святого. И когда он был совсем близко, что-то его остановило, и он почувствовал себя смущенно. Тогда он сказал слугам: «Дальше я пойду один!». Слез с лошади, снял обувь и пошел босым к хижине святого. Принц отодвинул занавеску и посмотрел внутрь хижины, она была очень маленькая, только двое человек могли сидя поместиться в ней. Качья баба пригласил его войти. Принц увидел ту простоту, которая окружала святого, у него ничего не было, он был смущен: не знал, что спросить и сказать.

«О, святой, я хочу тебе как-то помочь, что-нибудь предложить». Баба посмотрел на него и улыбнулся: «Что ты можешь мне дать? Я Господь всей вселенной, и вся вселенная возникает из моего сердца и поддерживается лишь мной одним. Все что мне нужно у меня есть в изобилии. И скажи мне, принц, что бы ты хотел получить от меня?» И принц, который даже не был знаком с духовностью, обнаружил себя поклоняющимся стопам святого, его тело само упало на землю. И он дотронулся своим лбом до стоп святого. И дрожащим голосом он сказал: «О, святой, благослови меня, мою семью и нашу страну!». И Качья Баба ответил: «Да будет так, и Вы все будете процветать!». И принц ушел. Не знаю насколько это связано, но в то время Англия действительно процветала.

Теперь мой вопрос. У кого из них была лучше карма? И второй вопрос: если бы у вас был выбор, кем из этих двух вы бы хотели стать? Что больше вас вдохновляет? В каком направлении вы бы отправились? К простоте материальных вещей, но изобилию духа, либо к изобилию материальных вещей, но внутренней бедности. Что вас больше вдохновляет?

В этом примере, у принца была очень хорошая карма, а святой Качья баба, был свободен от кармы. Хорошая карма приходит из хороших поступков, из хороших, любящих, полезных мыслей, из милых полезных слов. И если мы будем этого придерживаться, то мы все будем принцами и принцессами. И мы все можем отправиться на небеса, небеса — это продукт кармы. Хорошая жизнь – это результат хорошей кармы. И тем не менее все равно будут какие — нибудь ограничения. И если мы хотим быть свободными от кармы, мы должны осознать наше Истинное Я. Мы должны осознать свидетеля. Осознать то, что не может перестать наблюдать, что не может перестать осознавать, что является абсолютным светом, абсолютной жизнью и присутствием. Просто распознать это и отождествлять себя с этим, потому что вы являетесь этим. И это способ освободиться от кармы. И именно по этой причине святой говорит: у меня нет ни
физической, ни ментальной, ни вербальной кармы. Я вышел за пределы чувственных ощущений и являюсь чистым нектаром знания Высшего Я. Это способ избавиться от кармы и получить абсолютную свободу.

Вопрос из зала. «Почему одна часть меня стремиться к духовности, а другая половина к материальным наслаждениям?»

Ом Баба: Тут есть два метода: мягкий и жесткий. При жестком методе надо быть очень дисциплинированным и просто отрезать то, что Вам мешает на духовном пути. При мягком нужно попытаться найти баланс между духовным и материальным. Тот баланс который будет работать только для вас. И вы будете чувствовать себя естественно и спокойно в этом балансе. Иметь какие-нибудь отвлечения не так уж и плохо. Иметь слишком много отвлечений вот это плохо! И если у Вас есть равновесие, вы можете делать все, что хотите. Если вы будете слишком много есть вы будете чувствовать боль, если будете слишком мало есть, будете чувствовать себя слабым. Но если найдете правильную пропорцию — будете здоровым и счастливым.

Чем дольше мы пребываем с поистине святыми людьми, тем больше нам хочется идти к истине своего бытия. Когда мы больше времени находимся с материальными людьми, то мы все больше уходим в какие-то отвлечения. Поэтому сатсанг — это хорошее место, это вдохновение, которое помогает. И никто нас не подталкивает, мы сами чувствуем вдохновение, чтобы погрузиться глубже внутрь себя и находим там больше радости, мы обнаруживаем радость внутри себя и становимся удовлетворенными этой радостью. Радостью нашего бытия. Естественной радостью свидетельствования.

ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ!