Обратный Путь к Дому

(отрывок из Сатсанга 10.12.2014, Ришикеш, Индия)

Комментарии к Упанишадам
Говорит ученик: «Да будет так любезен Достопочтенный Господин объяснить мне: если все Существа берут начало из этого Бытия, так почему они не осознают этого?»
Если все Существа, все создания, они происходят из одного Единого Высшего Я, как же так вышло, что они не знают Высшего Я? Почему они не знают об Источнике своего возникновения?
Мастер отвечает: «О Прекрасный, если течение реки направлено на восток, то и река движется на восток, а если течение реки направлено на запад, то и река движется на запад. Но и та, и другая, эти реки берут свое начало в Океане и они вновь сливаются все с тем же самым Океаном, они становятся едины с Океаном. Так же, как они не понимают, что являются той единственной рекой, которая вышла из Океана, так и все эти Существа, которые произошли из Одного Единственного Существования, о Прекрасный, они не осознают, что
вышли из этого Единственного Существования».
Так же как и текущая река, она вышла из Океана. Тучи вобрали в себя воду из Океана, они путешествовали по ветру, долетели до горы, и пролились дождем, река наполнилась водой, и река отправилась в путь; она потекла в одном направлении, в другом направлении. Но сама река не осознает: «Я вышла из Океана». Во многих случаях она не осознает: «Я направлюсь к Океану». Это и не является обязательным. Потому что она достигнет его, так или иначе. Знает она об этом или нет, она достигнет Океана. Она выходит из Океана, она направляется к Океану. Иногда путь бывает прямым, но это в очень редких случаях. Чаще всего на пути есть много поворотов, много препятствий. Иногда на пути появляются дамбы и преграждают движение реки, иногда появляются камни, иногда другие помехи. Помехи могут немного замедлить движение к цели, но не могут полностью заблокировать это движение. Они могут немного побеспокоить реку, но не могут полностью перегородить ее. Она возникает из этого самого Существования, и она возвращается в то же самое Существование.
И вот ученик снова задает вопрос:
«Да будет так любезен Достопочтенный Господин вновь объяснить мне: как может этот многообразный мир, грубый и очевидный по своей природе, выходить из этого Существования, которое даже невозможно воспринять нашими органами чувств?»
Тот мир, что мы видим, он огромен, он громаден; в нем есть пять элементов, в нем есть ум, в нем есть интеллект, в нем есть эго — в нем есть все, в нем так много красивых вещей. Он говорит: «Как могут все эти грубые вещи происходить из того Существования, о котором Ты говоришь, о Гуру Дев, из того Существования, которое мы даже не можем увидеть? Как это возможно?»
Мастер говорит: «Принеси фрукт с этого дерева баньяна».
Ученик принес фрукт. «Вот, пожалуйста, Достопочтенный Господин».
Мастер говорит: «Расколи его», «Я его расколол, о Достопочтенный».
«Что ты видишь внутри него?»
«Достопочтенный Господин, там косточки, очень маленькие косточки».
Он говорит: «Расколи одну из косточек».
«Я расколол ее, Мастер».
«Что ты видишь там внутри?»
«Ничего. Я ничего там не вижу, Мастер. Ничего!»
«О Прекрасный, из этого «ничего», которое ты созерцаешь, произрастает то громадное дерево баньяна. Именно из этой неуловимой, размером с атом, субстанции, которую ты даже не можешь увидеть, вырастает огромное дерево баньяна. Поэтому имей Веру, о Прекрасный».
Верь в то Существование, из которого ты вышел, и к которому ты направляешься.
Ты не можешь увидеть Его глазами, но верь в Него.
Если ты расколешь мельчайшее зернышко внутри семени, ты ничего не обнаружишь, абсолютно ничего. Ты не можешь увидеть… может там что-то и есть, но ты не можешь этого увидеть. И из этого «ничего», из этой недоступной восприятию вещи появляется огромное дерево баньяна, научно говоря.

И ученик говорит: «О Мастер, этот многообразный, грубый мир, поистине берет начало из недоступного восприятию Существования, но, поскольку я не могу ощутить это Существование, даже сейчас у меня есть сомнения в том, есть ли это Существование или его нет, ведь я не могу ощутить его. Да будет так любезен Достопочтенный Господин объяснить мне это».
Мастер в ответ: «Возьми кусок каменной соли и положи его в воду, и оставь там до утра».
Следующим утром ученик пришел к Мастеру.
Мастер сказал ученику: «Пойди и принеси мне ту соль».
Ученик посмотрел, и сказал: «Мастер в воде больше нет соли».

А Мастер сказал: «А ты попробуй немного, возьми ложку и попробуй немного, попробуй сверху, какая вода на вкус?».
Он сказал: «Она соленая, Мастер».
«Попробуй со дна». Он попробовал со дна. «Как она на вкус?»
«Она соленая, Мастер».
«Попробуй посередине, попробуй с какой хочешь стороны, какая она на вкус?»
Он попробовал. «Она соленая, везде».
Мастер сказал: «Так же и Существование, Чистое Существование, Божественное Существование, которое мы не можем увидеть при помощи глаз, оно наполняет все и вся».
«О Прекрасный, ты не можешь ощутить Существование, хотя оно поистине присутствует везде и во всем. И, конечно, оно присутствует здесь».
Он сказал: «Высшей природой всей этой Вселенной, которую мы воспринимаем нашими органами чувств, является Та неуловимая суть.
Она и есть Истина, Она — это Высшая Природа, ты — это Она».
Ученик спрашивает: «Да будет так любезен Достопочтенный Господин объяснить мне еще раз: если Существование, которое является основой всего мира, нельзя почувствовать при помощи органов чувств, нельзя воспринять умом, так каким образом я могу осознать То, лишь благодаря осознанию чего я почувствую себя наполненным?»
Итак, он говорит: «Я понимаю, о Мастер, что Ту суть, которую я ищу, я не могу найти при помощи глаз. Я могу интеллектуально понять, что она везде присутствует, я понимаю, что я не могу постичь ее умом, так как же я могу ее найти? Как я могу ее осознать? Ведь лишь осознав ее, я смогу быть удовлетворен.
Как мне это сделать?»
Мастер говорит: «Так же как если привезти человека с завязанными глазами из царства Гандхары и оставить его в безлюдном месте, он пойдет на восток, или на север, или на юг, или на запад и будет кричать: Меня привезли с завязанными глазами и оставили с завязанными глазами».
Какие-то бандиты поймают человека, ограбят, увезут из дома, далеко-далеко, и завяжут ему глаза, повяжут какую-нибудь повязку вокруг глаз, и вот он ничего не видит; он потерял свой путь. Он знает, что у него есть дом, скажем, он из Индии, из Лаксман Джхулы, но он, каким-то образом, потерялся. Бандиты схватили его, увезли его далеко в лес, за много километров, и теперь он не знает, где его путь, он не знает свой путь обратно домой. И он ходит то в одном, то в другом направлении, и просит о помощи.
Кто-то может снять ему повязку с глаз и сказать: «Лаксман Джхула находится в этом направлении, или в том направлении». И этот умный человек обязательно доберется до Лаксман Джхулы, спрашивая дорогу от одной деревни к другой.
Поистине, таким же образом и человек, у которого есть Учитель, обретает Знание в этом Мире.
Здесь говорится:
«Для него задержка длиться лишь столько, сколько ему требуется, чтобы освободиться. Затем он сливается с Существованием».
Итак, этого человека оставили с повязкой на глазах, его обокрали, он не знает обратного пути к дому, и вот перед ним появляется человек, полный сострадания, он снимает с него повязку, которая заслоняет глаза, и говорит ему: «Твой дом находится в этом направлении».
И человек слушает его, доверяет ему, и идет в этом направлении. И, передвигаясь из деревни в деревню, спрашивая путь, он добирается до дома.
Человек, который ищет Истину, добирается до Дома подобным образом.
Человек, который ищет свой Истинный Дом, которого увезли из Дома бандиты в образе желаний, невежества, или даже иногда в образе Кармы, или эго (главаря банды). Они увезли этого человека, они завязали ему глаза, и поэтому он потерял свой путь… Этот искатель Истины находит полного сострадания человека, Учителя, который знает путь. Он должен не только иметь сострадание, он так же должен знать путь к дому потерявшего. Чтобы он мог ему сказать: «Иди в этом направлении! Это правильный путь!» И человек ему верит, идет этим путем, и добирается обратно до дома.
Очень интересна фраза:
«Для него задержка длиться лишь столько, сколько ему требуется, чтобы освободиться. Затем он сливается с Существованием».
Определенно, ему требуется некоторое время, чтобы добраться обратно до дома, для этого требуется какое-то время.
Насколько долго это будет?
До тех пор, пока он не освободится. Здесь имеется в виду, пока он не освободится от Кармы. То есть до тех пор, пока его Карма, отвечающая за его Жизнь, не будет исчерпана.
Итак, он идет в правильном направлении, он правильно двигается по своему Пути, он делает свою Садхану, он осуществляет свое служение, он делает все, что необходимо, он следует всем инструкциям Мастера, и все еще ему требуется какое-то время. Как долго?
Потихоньку-потихоньку происходит очищение.
Потихоньку-потихоньку он добирается обратно до дома.
Потихоньку-потихоньку Карма исчерпывается, сама собой.
И что же происходит после этого?
Он сливается с Существованием, с Чистым Бытием.
«Высшей природой всей этой Вселенной, которую мы воспринимаем нашими органами чувств, является Та неуловимая суть. Она и есть Истина, Она — это Высшая Природа, ты и есть Она».
Мы ищем то, что не можем увидеть глазами, но это не значит, что этого вообще нет.
Тот факт, что мы не можем увидеть это глазами, не означает, что этого не существует. Существует множество вещей, которые мы не может увидеть глазами.
И здесь это прекрасно проиллюстрировано:
Нас, всех нас, схватили грабители, связали нам глаза, и оставили с завязанными глазами в лесу. И мы ходим и кричим: «У меня завязаны глаза! Я не знаю обратный путь домой!»
И мы молим о помощи. Иногда мы делаем это сознательно, мы сознательно молим о помощи, а иногда мы делаем это несознательно, но крик о помощи, будь то сознательный или неосознанный, есть внутри — зов о помощи присутствует.
Потому что есть знание, осознанное или же на уровне подсознания; знание о том, что нас увезли из Дома, и что мы хотим вернуться.
А также что-то говорит нам: «Я не знаю пути домой». Что-то внутри говорит это нам. Это тоже бандит, но мы ему верим. В конечном итоге, даже этот голос: «Я не знаю пути домой», — это тоже бандит.
Даже голос, говорящий: «Я далеко от дома», — это тоже бандит.
Как же нам справится со всеми этими «бандитами», бандитами в виде желаний, невежества, Кармы и Эго? Их слишком много, что же нам делать?
Слишком много бандитов, сбивающих нас с пути. Слишком много ложных голосов, приводящих нас в смятение — слишком много.
Нам нужен какой-нибудь ‘герой’, чтобы он спас нас. Нам нужен ‘чемпион’.
Мне так кажется, что нам нужен ‘герой’.
И этим ‘героем’ является Гуру. Этим ‘героем’ является Мастер.
Мы тоже можем попробовать сами стать ‘героями’, это тоже может сработать.
Но было бы удобнее, если бы какой-нибудь ‘супергерой’ извне пришел и спас нас.
Это было бы лучше. Потому что бандиты не хотят, чтобы мы стали ‘героями’, и для этого они хорошо обучены; они отлично натренированы в том, как удерживать нас в состоянии смятения, в состоянии невежества.
И кто может нам помочь из нашего окружения? Все люди вокруг нас, у них у самих завязаны глаза. Как они могут нам помочь? Они пытаются нам помочь, а мы пытаемся помочь другим. Люди с завязанными глазами пытаются помочь людям с завязанными глазами.
А также есть люди, которые вообще не хотят снимать повязку с глаз. Им это не понравится.
Как дети, иногда они завязывают глаза и начинают играть. Они играют, им нравится, и если вы попытаетесь силой снять им повязку, они очень разозлятся на вас.

Но некоторые снять повязку. Некоторые устали от этой игры.
Если кто-то действительно хочет снять повязку, что нам тогда делать? Ему нужен человек, который уже снял свою повязку. Человек, полный сострадания, который хочет помочь, а также человек, который знает направление и может сказать: «Дом вот в том направлении — иди!»
Иногда некоторые говорят: «О, я так слаб, я так устал, пожалуйста, донеси меня до Дома».
«Нет, ты должен пройти путь сам. Вот направление. Я могу тебе его указать, и это все, что я могу сделать. Но тебе придется пойти самому, иди!»
В действительности, так обстоят вещи.
Иногда нам кажется, что Мастер должен сделать все за нас, должен перенести нас на Своих плечах, как грудных детей, должен отнести нас обратно домой. Это не так. Мы должны пройти путь сами.
На самом деле, то, что Мастер делает, — это он показывает, он указывает направление и говорит: «Иди!».
Мы должны пройти путь сами. И срезать путь не получится. Иногда путь очень длинный. Пусть будет так. До тех пор пока это верный путь, он может быть каким угодно длинным; никаких проблем.
Мы просто должны знать, что идем в правильном направлении. И пусть путь будет каким угодно длинным. Не следуйте ложным знакам, говорящим:
«Короткий путь к Высшей Истине». Не следуйте им, сокращенного пути не существует!
Иногда человек уже снял повязку и готов идти своим путем, и тогда другие люди останавливают его и говорят: «Пожалуйста, возьми нас с собой!»
Мастер говорит: «Нет, иди своим путем! Я о них позабочусь». Иногда другие люди хватаются за него и не пускают его идти, они крепко держат его, говоря:
«Как ты можешь нас оставить? Нам здесь так хорошо, мы, как семья, пожалуйста, не уходи!» Они все еще находятся под воздействием бандитского менталитета.
Поэтому говорите «Нет» и просто идите своим путем. Идите своим путем.
Это очень важный момент в нашей Духовной Жизни; потому что у некоторых людей может произойти небольшое переживание или опыт, маленький лучик Света, и он прекрасен; и они уже не могут продолжать, потому, что хотят остаться, хотят сразу же поделиться тем, чего достигли.
Нет! Идите своим путем! Это не ваша задача. Идите своим путем!
Если мы сами беспомощны, если мы сами находимся в невежестве, желательно не пытаться давать советы духовного характера другим людям. Мы можем им помогать физически, помогать в каких-то практических вещах, но давать им духовные инструкции еще не время. Это работа Мастера.
Иногда наш путь домой отличается от пути другого человека, и в большинстве случаев это так и есть. Направление может быть другим, но конечный пункт один и тот же. Направление может быть иным, потому что, на самом деле, исходная точка была другой. То, где мы стоим, отлично для каждого из нас, поэтому и Путь будет отличаться у разных людей. А конечный пункт один и тот же.
Мы никогда не может пойти чьим-либо Путем, и мы не можем заставить кого-либо еще следовать нашим Путем.
Иногда Пути очень похожи, они идут вместе, каким-то образом, по воле судьбы.
А иногда они непохожи. Но в конце — одно большое место встречи. И это то, куда мы хотим попасть.
В этом месте встречи нет никого, кто бы отсутствовал. Нет никого, кто бы отсутствовал. Это точка Единения, это Конечный пункт. То, что мы называем Домом.

В этой Точке Единения нет такого, чего бы там не хватало, нет такого, чтобы было исключено. Нет даже идеи о чем-то отдельном от нас самих. Нет даже самой идеи, самого заблуждения о разделении. Оно полностью исчезает. Как мираж, который пропал. В этой Точке Единения нет такого, чего бы там не хватало. Нет ничего второстепенного по отношению к нам. Нет ничего, в чем была бы потребность. Нет никакого прошлого, никаких воспоминаний, и никакого будущего. Есть лишь превосходное Единение. Единство. Единение — это тоже, условное понятие… единение чего с чем? Существует лишь Единство. Так много рек впало обратно в Океан, и сейчас есть лишь Один Океан. Даже самих воспоминаний реки больше не существует. Возможно, река проделала очень длинный путь, но даже воспоминаний об этом больше нет. Ни физических воспоминаний, ни психологических. Памяти не существует, боли не существует. Возможно, у реки было действительно болезненное путешествие, но когда она достигла Океана, все, что было связано с «ощущением себя как реки» исчезло, все исчезло.

(Читая отрывки из работы Шри Шанкарачарьи)
«Нет ничего отличного от Него; и все же, эта Вселенная не является его истинной природой. Он не является миром объектов, поскольку Его природой является без-объектное сознание. И хотя Он свободен от разделения на знающего, знание и объект познания, тем не менее, Он всегда является Знающим».
Нет ничего кроме Него, Высшего Я, все же, эта Вселенная не является Его истинной природой, она — это не то, чем Он в действительности является. Она является чем-то вроде Его воображения. Он — это не что-то, что можно воспринять как объект, находящийся снаружи, вне нас, потому что Он — это чисто субъективное Сознание. Он является субъектом, который ощущает Целое.

«Моим прибежищем не является ни мать, ни отец, ни сыновья, ни братья, и никто другой. Мое высшее прибежище — это стопы моего мастера, к которым я приклоняю голову. Есть стопы мастера. И есть безграничная милость в его взгляде. Есть то, чему он научил. Так есть ли что-то, что приносит большее удовлетворение в жизни?»
«Нам могут постоянно кланяться в ноги предводители королей и императоров мира; но если наш ум не покоится у лотосных стоп Гуру, то что нам с того, что с того, что с того?»
Многие люди хотят, чтобы им поклонялись, они будут считать это высшим состоянием, великим достижением, особенно, если им поклоняются сами короли.
Но если наш ум не покоится у лотосных стоп Мастера, в чем смысл всего этого?
Другими словами, если нищий, безнадега-парень, до которого никому нет дела, если его ум полон Любви и внимания к своему Духовному Наставнику, к его Мастеру, он находится в намного более высоком состоянии, чем тот, к чьим стопам постоянно склоняются короли и императоры.

«О Мастер, о Друг всех тех, что склоняется перед тобой, ты полон милости, и я склоняюсь перед тобой; спаси меня, я упал в море рождения и смерти, мой взор направлен прямо тебе в глаза, что излучают упоительную высшую милость».
«Лишь благодаря крепкому кораблю милости моего мастера, движимому ветром удачи, заслуженной в прошлых жизнях, я пересек широкий океан мира явлений, чьи волны страданий невыносимы».
Милость, Любовь Мастера, как корабль в Океане; его несут добрые ветра, являющиеся Хорошей Кармой, заслуженной в прошлых жизнях. И лишь благодаря тому, что он находился на корабле Милости своего Мастера, а также благодаря тому, что его несли добрые ветра Хорошей Кармы, ему удалось пересечь широкий океан мира явлений.

«Я ни белый, ни черный, ни красный, ни желтый, ни сгорбленный, ни тучный, ни низкий, ни высокий, и даже ни бесформенный; поскольку моей природой является само по себе сверкающее сознание. И потому я — это Блаженство (Шива), к которому нет дополнений, которое невозможно опровергнуть, у которого нет определенных свойств».

Вопрос: Много раз я терялся в каких-то местах и не знал, как мне пойти туда, где я хочу оказаться. Я спрашивал у многих людей: «Пожалуйста, подскажите, как мне вернуться?» И это были хорошие люди, они верили в то, что они хорошие люди, и они были убеждены в верности своих ответов. Но я спросил у одного, и он сказал: «Это путь!» Затем я спросил у другого, и он сказал: «Нет, нет, нет, тот человек неправ, вот путь!» И я спрашивал у разных людей, и это были хорошие люди, и они действительно верили в то, что говорили. Но мне нужна помощь в том, чтобы понять, кто из этих людей на самом деле может мне помочь, а кто сам заблуждается.
Иногда, когда ты заблудился в лесу, могут появиться какие-то люди и попытаться помочь тебе. Они скажут: «Иди в этом направлении!» И вот ты идешь в этом направлении. Затем ты встречаешь еще кого-то, и он говорит тебе: «Нет, нет, это неверный путь, иди вот в ту сторону!»
А потом ты идешь в ту сторону, и кто-то еще скажет: «Нет, нет, тебе нужно вернуться! Придется развернуться!» В Индии все происходит как-то так…

Давайте приведем пример:
Если вы в Индии и хотите пойти в какое-то место, скажем, в кафе ‘Чоти Уалла’, в Рам Джхуле. Если вы будете спрашивать у людей, как пройти, разные люди будут давать вам разные указания, как туда пройти. Поэтому вам нужен один человек, которому вы можете доверять, вы должны знать, что он был там, вы должны знать, что он идет оттуда. И не только, что он идет оттуда, но также, что он идет обратно туда.
И он говорит: «Пойдем со мной, я иду в ‘Чоти Уалла’! Пойдем! Я возьму тебя с собой!»
Вы спрашиваете: «Ты уверен, что знаешь дорогу? Потому что я хожу кругами уже три часа — ты уверен, что знаешь?» И он говорит: «Да, я иду туда сейчас, пойдем!»
Тогда вы точно доберетесь до места.

Итак, Мастер — это человек, которому мы можем доверять, Он дает нам указания, но, нужно заметить, что Он и Сам идет этой же дорогой.
Иногда люди могут давать инструкции, куда идти, но сами они идут по другой дороге.
Они не хотят прийти туда, они не хотят достичь Высшей Истины, они хотят пойти еще куда-то.
Поэтому вам нужен человек, которому в глубине души вы будете по-настоящему верить. Вы можете попытаться, может с первой попытки это и не получится, но все же стоит попробовать. Человек, по отношению к которому у вас есть подлинное доверие, который скажет вам: «Я тоже иду туда!»
Человек, который тоже идет в этом направлении. Вы можете пойти с ним, если так удобно, если у вас есть ощущение, что это хороший человек. Если вы чувствуете: «Я хочу идти вместе с ним какое-то некоторое время».

Если у вас есть хорошее ощущение в отношении этого человека, если вам с ним комфортно, то вы можете просто пойти с ним, почему бы и нет? Даже если вы не достигнете конечной цели, все же это будет приятная прогулка.

Вопрос: Почему так часто случается, что ты веришь людям, прекрасным Мастерам, но не можешь остаться с ними? То есть, ты можешь остаться на некоторое время, но потом настает момент, когда ты хочешь уйти.
Истинный вопрос, прежде всего, это: Хочешь ли ты достичь этого конечного пункта? Хочешь ли ты оказаться там? Или же ты хочешь пойти еще куда-то?

Вопрос: Есть ощущение, что иногда мы ищем не ‘конечный пункт’, а хотим получить некое ‘переживание’, опыт; и то прекрасное переживание, которое нам дают разные люди, оно каждый раз немного отличается.
Иногда мы принимаем пищу ради ее вкуса, просто чтобы насладиться вкусом, чтобы у нас было это ‘переживание’. Но, в конечном счете, мы принимаем пищу просто, чтобы освободиться от чувства голода. А также мы принимаем пищу, чтобы сделать тело сильным, здоровье крепким, чтобы мы могли делать нашу садхану, выполнять нашу работу.
Поэтому вкус пищи приятен, возможно, он по-своему важен для некоторых людей, но, в конечном счете, это не та причина, по которой мы принимаем пищу.
Таким же образом, когда мы вступаем в мир Духовности, получать приятные опыты, испытывать приятные вкусы — это тоже не самое важное. Осознать Истину нашего Бытия — вот единственная причина, по которой мы занимаемся Духовными практиками.
Осознать Истину нашего Бытия. Освободиться от заблуждений.
И если мы этого хотим, нас направят.
Если мы хотим этого. Если мы действительно этого хотим.

Если же мы хотим еще немного насладиться вкусом заблуждений, мы также можем это сделать. Так и будет.

Вопрос: Кто-то заговорил о ‘прекрасных переживаниях’ в отношении Духовной Жизни… Что такое прекрасное переживание в Духовной Жизни? Для меня, чем глубже я иду в это, тем больнее мне… одна боль! Очень больно!
О каких таких ‘прекрасных переживаниях’ они говорят? Потому что если мы хотим пойти глубоко внутрь себя, нам придется оставить многие вещи, а это очень больно… Я имею в виду, что вначале Духовный Путь полон боли, а затем, когда вы свободны, может уже и нет…
В некотором отношении Духовный Путь полон боли, а в некотором — он полон блаженства. Иногда Тропинка в лесу бывает тернистой, и это может стать преградой, и вы скажете: «Я не хочу идти по этой Тропинке, я хочу идти по другой, более легкой».
Иногда наш путь к освобождению, чтобы выбраться из леса заблуждений, может проходить по тернистой тропинке, и потому что на ней так много колючек, мы можем решить не идти этим путем, пойти каким-то другим путем, сокращенным путем. И тогда мы теряем Истину.
Иногда наш путь полон цветов, прекраснейших цветов, с красивыми озерами, и танцующими феями, и мы скажем: «Может мне не идти сейчас по направлению к конечной цели, останусь-ка я здесь и буду просто наслаждаться, я могу собирать цветы». И вы видите какие-то прекрасные цветы, что растут немного поодаль от вашей тропы, и вы думаете: «Просто схожу туда на пять минут!»
И вот вы наслаждаетесь цветами, фруктами, танцующими феями со свирелями, и затем вы уже не можете вернуться… может вы там останетесь на целую жизнь, на две, на три жизни…
Итак, и боль, и наслаждение могут стать преградой. Боль может быть преградой, но если она появилась на нашем пути, нам придется пройти через нее. Иногда высшее наслаждение может стать преградой, оно может нас сильно отвлекать, но нам придется пройти через него, и оставить его. Когда время придет, нам нужно оставить его и продолжить свой путь.
Конечная цель одинакова, и мы называем ее Домом. Но Путь отличается, для каждого живого Существа путь свой.

Вопрос: можем ли мы по-настоящему сдаться Мастеру? И есть ли ложные Мастера?
А существуют ли ложные последователи, или нет? На каждого ложного последователя есть ложный Мастер. На каждого истинного последователя есть истинный Мастер. Невозможно одурачить истинного ученика.
Некоторые не могут находиться с истинным Мастером, для них это невыносимо, они хотят чего-то более легкого, благоухающего. Но истинного последователя невозможно одурачить. Вы не сможете одурачить истинного ученика, это невозможно.
И по мере того, как мы будем очищать себя все больше и больше, мы будем становиться все более и более искренними последователями; и потихоньку мы сможем не только увидеть разницу между истинным Мастером и не совсем истинным Мастером, но мы будем абсолютно точно знать: «Это мой Мастер, и никто другой!»
Поэтому если мы хотим найти истинного Мастера, истинного Наставника, первый шаг — это стать истинным учеником. В противном случае, мы не сможет узнать…
У истинного Мастера нет сертификата: «Истинный Мастер — Университет штата Мичиган». Мы должны понять это своим Сердцем.
А каковы качества истинного ученика? Я поговорю лишь об одном качестве.
Это искреннее желание, искреннее стремление: «Я хочу знать мою Истинную Природу, и меня не интересует ничего другое.
Я готов пройти через любые болезненные тропы, я готов выдержать любую боль, любое неудобство, я готов отказаться от всего ради познания моей Истинной Природы, я готов отказаться от всего, пожертвовать всем, что у меня есть.
Все вещи, на которые я обращаю внимание, они пустые, я откажусь от всех них.
Я просто хочу познать свою Истинную Природу.
И я не пойду на компромисс ни в чем.
Я откажусь от всех своих сбережений, откажусь от всех своих друзей, от своей семьи, от всего, я от всего этого откажусь. Я желаю получить лишь Жемчужину, Жемчужины Истины. Я желаю лишь знать свою Истинную Природу».

Никто не может удержать такого человека! Никто не может его остановить!
Даже если все лжепроповедники вместе взятые устроят заговор против него, даже если все военные силы этой планеты выступят против него… никто не сможет его остановить! Истинного ученика невозможно одурачить и невозможно остановить.

Вопрос: есть ли способ стать истинным последователем, или же это само случается, когда приходит на то время?
Так или иначе, мы получаем то, о чем мечтаем.
Если мы хотим получить истинного Мастера, для начала мы должны стать истинными учениками. Мы должны проверить себя: «Насколько я искренен?
Насколько я искренен в качестве ученика? Как сильно я желаю познать Истину?»
Так мы можем себя проверить: «Насколько сильно я желаю познать Истину?»
Некоторые говорят: «Я хочу познать Истину», но потом у них никогда нет времени, или же весь день они заняты чем-то другим.
Целый день что-то отвлекает их внимание, может это работа, может семья, может хобби, что угодно, миллионы вещей.

Так как может Истина прийти к этим людям?
Даже если она придет, они не примут ее, они скажут: «Нет, нет, я занят».
Это случалось со многими людьми. Они не искали Истины, но вдруг что-то открывалось, и они получали Ее. И они сразу же обращались за помощью к доктору, и доктор говорил им: «Не волнуйся, дитя мое, просто выпей эти таблетки, и через день-другой все наладится». Это случалось со многими…
Если мы хотим встретиться с Истиной и посвящаем этому один час в день, но остаток дня мы посвящаем мирским делам, это хорошо; будет наблюдаться некий прогресс, но очень медленный.
Но если же мы действительно жаждем Истины, если мы говорим: «Хватит уже заблуждений, хватит уже невежества, хватит уже моего эго; сотни жизней, миллионы жизней я страдал из-за своего эго, я был рабом своего эго, довольно!
Сейчас я хочу быть свободным!»…
…если мы по-настоящему решительны, ничто не сможет нас остановить.
Наличие сильного желания — это самое главное условие для истинного ученика, наличие этого сильного желания — самое главное условие для познания Истины.
Это как «ядерное оружие»! Такой ученик обладает «ядерной силой!»
Ничто не может остановить истинного ученика, даже если его Путь полон страданий, это не сможет его остановить. Он даже не будет обращать на это внимания. Страдание станет чем-то вроде безделушки, страдание станет приятным, как аромат сандалового дерева, оно совсем не будет его затрагивать, потому что он готов пройти через что угодно. Он видит только Конечную Цель, Истину. Он чувствует: «Я иду туда и я ничего другого не вижу!»
Чтобы ни вставало на Пути, какое бы это ни было неудобство, боль или что угодно… это придет, ко всем из нас… но что бы ни пришло, помните: это временно. Оно длится лишь одно мгновение. Может один день. Это временно.
Пройдите через это! Какая бы это ни была боль или страдание, — это тоже невежество, и мы хотим освободиться от этого.
Истинного ученика не могут одурачить лжепроповедники. Его невозможно сбить с пути. Его невозможно одурачить.

Шри Шанкарачарья, один из величайших просветленных Мастеров Индии, он родился уже таким, и все же он говорит, что без Милости своего Мастера не достиг бы ничего.

Он говорит:

«Лишь благодаря крепкому кораблю милости моего мастера, движимому ветром удачи, заслуженной в прошлых жизнях, я пересек широкий океан мира явлений, чьи волны страданий невыносимы».

Как много в этом мудрости! А ведь ему было всего 12 лет от роду, когда он это написал.

Даже если это истинный ученик, высшего ранга, если он от всего отказывается, если он готов пожертвовать всем и он неудержим, он, как Огонь ядерного взрыва, как Огонь Разрушения. Даже такой человек понимает: «Я не могу сделать этого сам, мне нужно Наставничество».
И Наставничество приходит к такому человеку. Оно приходит со всех сторон.
И поскольку он так сильно желает постичь Истину… у него есть искреннее,
подлинное желание постичь Истину, и в то же время он осознает, что не справится без Руководства Мастера, Мастер становится так дорог ему, так дорог.
Именно по этой причине возникает Преданность Мастеру.
Эта Преданность обладает великой силой.
Совсем необязательно, чтобы у Мастера было физическое тело.
Мастер — это Руководство; потому что нам требуется Руководство, и Мастер является этим Руководством.

Это может быть Внутренний Голос.
Если у него есть человеческое тело — это удобнее; но это может быть и просто Внутренний Голос.

Мастер, есть ли у него тело или нет, — это Руководство. И желательно, чтобы в оно обладало телом.

Ом Шанти Шанти Шанти!