Одно Единственное

(отрывок из Сатсанга 08.12.2014, Ришикеш, Индия)

Есть лишь Одно Единственное Высшее Я; его окружает множественность, но к нему нет даже пары.

И хотя к нему нет даже пары, кажется, что Высшее Я пребывает в чащах многообразия. Его окружает множественность, Его окружает много форм, много имен и названий, много-много опытов, много мыслей, много эмоций.

Но То, что воспринимает все это, Оно Одно единственное, и к нему нет второго.

Глаз, даже один глаз, наш правый глаз, может видеть бесконечное количество цветов, может видеть бесконечное количество форм, может видеть бесконечное количество предметов. При этом глаз, сам по себе, один. Ухо может слышать бесконечное множество разных звуков, бесконечное количество вариаций звуков, бесконечное количество сочетаний звуков и нот, аккордов и ладов. При этом ухо, само по себе, одно. Ум может создавать бесконечное количество миров, бесконечное количество воображаемых образов, снов, историй, сценариев. Бесконечное количество вселенных может быть создано одним единственным умом. Бесконечное количество фантазий. Но ум, сам по себе, один.

У каждого из вышеупомянутых — глаз, ухо, ум (мы назвали только эти три) – у каждого из них может быть бесконечное количество опытов и бесконечное количество комбинаций этих опытов, и все же каждый из них является одним единственным. И все то, что воспринимает глаз, что воспринимает ухо, что воспринимает ум, все это воспринимается Одной Единственной Осознанностью, и нет второй такой.

Наше тело состоит из множества органов, множества конечностей, из рук, ног, желудка, сердца, головы. Тело состоит из множества вещей. Кажется, что тело состоит из самой множественности. На самом деле, из бесконечной множественности, из бесконечного количества клеток. И все же, за всеми функциями тела, за всеми ощущениями, будь то внутренними или внешними, наблюдает Одна Единственная Осознанность. Одна беспрерывная Осознанность.

Если появляется боль в колене, мы осознаем это.
Если нет боли в колене, мы также осознаем это.
Осознанность беспрерывна. И Она всего лишь Одна.

Осознанность окружена множественностью, бесконечной множественностью. Осознанность, сама по себе, не имеет цвета, но Ее окружает бесконечное количество цветов. Осознанность, сама по себе, не имеет звука, Она есть абсолютный покой, но Ее окружает бесконечное количество звуков. Осознанность, сама по себе, не имеет снов, мыслей, воображений, но Ее окружает бесконечное количество снов. У Осознанности нет тела, у Нее нет органов, нет желудка, нет сердца, у Нее нет печени, нет рук, но все это окружает Ее.
Осознанность сама является Источником всего вышеперечисленного. Она является Хранителем всего этого. И Пунктом Назначения для всего этого. И хотя Она является Источником, Хранителем и Пунктом Назначения для всего, на самом деле, Она со всем этим совершенно не связана, Она свободна.

Если что-то обладает цветом, скажем, это прекрасная роза прекрасного красного цвета, то всегда существует опасность потери цвета, опасность того, что цвет изменится. Роза может подумать: «О, мой цвет не так прекрасен сегодня, как мне его улучшить?». Или она может подумать: «Другие люди, другие розы, могут подумать, что мой цвет сегодня не так прекрасен, я выгляжу бледновато, я не выгляжу такой насыщенно красной, как вчера». Итак, розе грозит не только физическая, но и психологическая опасность из-за ее цвета.Существует нечто, не имеющее ни цвета, ни формы. То, что полностью свободно от этого (формы), также свободно и от этой опасности. Если кто-то обладает формой, и, каким-то образом, отождествляет себя с этой формой, он распахивает двери перед миллионами трудностей — и тогда он не может освободиться от этих трудностей. Каждый, кто тождествляет себя с формой, несвободен от этих трудностей. Он думает: «Ох, эта форма моя… сегодня, у меня выпадают волосы, что мне делать?» Или: «О, у меня морщины на лице». Или: «У меня слишком большой нос». Или: «У меня слишком торчат уши». Или: «Я слишком худой, мне нужно набрать несколько килограмм». Или: «Я слишком толстый, мне нужно скинуть несколько килограмм». «Я слишком низкий». «Я слишком высокий».

Ни одна форма не является идеальной, нет ни одной формы без изъянов. Нет ни одной формы, в которой не было бы изъянов. И это нормально. Это абсолютно нормально.
Это часть прекрасной игры, до тех пор, пока мы не отождествляем себя с какой-нибудь из этих форм. В тот момент, когда мы начинаем отождествлять себя с формой, мы во многом начинаем разделять ее удел. Мы разделяем беды этой формы или же мимолетную красоту формы, насколько мимолетную, что она приходит и уходит в один миг.

Итак, форма, будь то наша собственная форма, или же форма других людей, является сама по себе совершенной. Совершенной! Она не может быть более совершенной, чем она является! До тех пор, пока мы не отождествляем себя с ней. Когда мы начинаем отождествлять себя с ней, начинаются проблемы.

Когда же вступает в игру эго, то мы оказываемся в еще большей беде. Потому что эго хочет иметь самую красивую форму, оно хочет выиграть ‘Конкурс Красоты’. Но если бы мы, каким-то образом, оказались вне формы, если бы мы стали чем-то, что невозможно ограничить формой… уже одно это дало бы нам ощущение невероятного простора, это нам бы дало огромную свободу! Мы были бы свободны от всех тех ограничений, которые присущи форме… если бы мы были Тем, что осознает наличие форм. Тем, что осознает наличие всех форм, но само не обладает формой. И Оно насколько счастливо от этого. Оно насколько счастливо быть вне формы! Ему не нужно ходить в парикмахерскую, Ему не нужно стирать Свою одежду, гладить ее, или сидеть на строгих диетах, или делать много физических упражнений, чтобы оставаться в хорошей форме, оно свободно от всего этого. Ему не нужно волноваться: «Какой же наряд мне надеть сегодня?», «Как мне сделать эту форму более красивой?», или же «Как мне сделать эту форму более красивой, чтобы другие формы меня принимали, признавали, что у меня красивая форма?».

Такая странная идея! Такая сумасшедшая идея: «Как сделать так, чтобы моя форма была красивой в соответствии со стандартами других людей, чтобы другие признавали мою красоту?». Какая незадача! Какая головная боль!

Итак, Атман, Высшее Я, необыкновенно счастливо оттого, что не имеет формы.
Оно свободно от всех этих беспокойств.
Оно свободно от головной боли.
И хотя у него нет формы, Оно самое красивое из всего, что существует.
Нет слов, чтобы описать Его красоту, красоту Высшего Я.
Его форма вне всякого сравнения.
Его красота несравненна.
Его красота не угасает.
Оно никогда не теряет Свою красоту.
Оно никогда не становится менее красивым.
Оно никогда не увядает.

Возникает вопрос:
Если существует такая Бесконечная Красота, если существует нечто Бесконечно Прекрасное, как нам это увидеть?

Как нам увидеть эту Красоту? Как нам установить контакт с этой Красотой?
Потому что в чем смысл существования такой Красоты, если мы не можем ее каким-то
образом увидеть?
Это хороший вопрос.

Как нам увидеть То, что видит? И что будет тем, что сможет увидеть Это?

Его невозможно непосредственно увидеть.
Его невозможно увидеть при помощи глаз, ума, или интеллекта, или какого-либо органа, или же при помощи какого-нибудь научного инструмента, Его невозможно увидеть, по крайней мере, при помощи этих вещей. Оно не может быть объектом, чем-то отличным от нас. Мы не можем увидеть Его таким образом. И все же, целая Вселенная, так или иначе, является Его отражением. Это, как смотреть в зеркало, которое имеет всякие неровности и выпуклости: вы видите свое отражение таким причудливым, с большой головой или носом, например… это своеобразное, несколько странное отражение Атмана.

Вся Вселенная является своеобразным отражением Атмана.

Когда ум очищается от желаний, когда он постепенно очищается от Кармы, это отражение становится более четким. Это, как смотреть на воду в озере.

Вселенная подобна озеру, которое колышется под ветрами желаний и становится более мутным из-за наличия Кармы. По мере того, как желания уменьшаются, тот ветер, что дует, также начинает дуть слабее, и озеро становится более спокойным. По мере того, как Карма утихомиривается, грязь, смешенная с водой, также оседает. Вода в озере становится более прозрачной, мы можем более четко видеть в ней отражение своего лица. В озере всегда отражается наше лицо, наше лицо всегда отражается в этой воде — всегда. Но если вода колышется, мы видим монстра… может быть ‘Орка’…
… и мы говорим: «Боже мой, это что, я?!»
По мере того, как грязь оседает, медленно-медленно, мы начинаем видеть все более четко. Мы можем увидеть, как отражается наша собственная красота. Мы не может увидеть саму красоту, но мы можем увидеть отражение. Мы не пытается увидеть отражение в виде какой-либо формы. Мы не пытаемся увидеть какую-то очень красивую форму, как Том Круз, или что-то подобное!
Нет, здесь имеется в виду нечто другое.

Это больше похоже на Океан Блаженства.
Это больше похоже на Безграничную Свободу.
Это больше подобно Открытию.
Как Цветение Лотоса.
Можно сказать, что возникающая форма подобна этому, если уж мы заговорили о форме. Форме Блаженства, чистейшего Блаженства. Ни с чем несмешанного!

Уже прямо сейчас мы испытываем то же самое Блаженство, все мы, каждый миг; но это Блаженство с примесями. Мы испытываем это Блаженство, мы не можем перестать его испытывать, оно есть наше собственное Я, мы испытываем это Блаженство, но мы испытываем его, смешанным с другими вещами; вещами, которые каким-то образом привлекают наше внимание.

Это Блаженство смешано с ощущениями в теле, иногда приятными, иногда неприятными. Даже приятные ощущения в теле разбавляют это Блаженство Бытия. Иногда даже очень приятные вещи могут нарушить чистоту Блаженства Бытия, потому что они отвлекают наше внимание.

Иногда наши собственные мысли вносят примесь в Блаженство Бытия. Чем сильнее мысли, тем больше они отвлекают внимание. Они разрушают Блаженство. Иногда это наши эмоции, иногда это само наше эго. Иногда мы чувствуем великое Блаженство во время Медитации, и сразу же появляется эго: «О, я чувствую такое блаженство сегодня!». Что это? Что это за голос? Откуда он появляется?
Эго не может чувствовать блаженство.
Чувствовать блаженство не в его природе.

Блаженство приходит, каким-то образом, в момент открытости, в момент нисхождения Милости. И тут же приходит вор, бандит по имени эго, он приходит и говорит: «Оно мое! Сегодня я чувствовал настоящее блаженство!» И эго забирает себе Блаженство, и мы его теряем.

Комментируя трактат Шри Шанкарачарьи «Вивека Чудамани»

«Истина Параматмана чрезвычайно тонка, Ее нельзя постичь грубыми склонностями ума, идущими вовне, Она доступна лишь благородным Душам, обладающим абсолютно
чистыми умами, посредством Самадхи, вызванного необыкновенной четкостью ментального состояния».

Если у ума есть склонность идти вовне, Ее (Высшую Истину) невозможно отыскать — нет шансов, потому что Она не находится где-то снаружи. Когда ум склонен тянуться к мирскому, он идет в неверном направлении, он идет в противоположном направлении.

«Как золото, раскаленное в огне, избавляется от нечистот и приобретает свой собственный блеск, также и ум посредством медитации избавляется от нечистот Саттвы, Раджаса и Тамаса, и достигает Реальности Брахмана».

Даже Доброта создает примесь в Знании Высшего Я.
Даже она должна уйти, в конечном итоге.

«Когда ум, очищенный постоянной практикой, сливается с Брахманом, тогда Самадхи переходит из фазы Савикальпа в фазу Нирвикальпа, что ведет непосредственно к осознанию Блаженства Брахмана, Одного Единственного, и нет такого второго (Брахмана)».

Фазы Савикальпа и Нирвикальпа — это термины.
Савикальпа обозначает такое Самадхи, которое пришло через практику. Нирвикальпа обозначает Самадхи, которое пришло просто естественным путем, не было ни практики, ничего, оно просто произошло; нет ни практики, ни практикующего, все исчезает и остается лишь Истина.

«Такое Самадхи разрушает все желания, которые подобны узлам, вся работа (на собственное благо) подошла к концу, и все то, что происходит внутри и снаружи, всегда и везде,- это спонтанные проявления нашей истинной природы».

Все желания — это узлы. Узлы по отношению к чему? Они — узлы по отношению к Жизни. Жизнь течет в определенном направлении. Жизнь движется сама по себе в каком-то направлении, но мы говорим: «Нет, я не хочу, чтобы Жизнь шла в этом направлении!». И это блокирует поток Жизни, это блокирует работу Божественного внутри нас. Как нам развязать эти узлы? Через Сдачу, отдать себя на волю судьбы.
Через Принятие.
Через ощущение, что Жизнь, каким-то образом, лучше знает, как должно быть. Высшие силы, которые обо мне заботятся, лучше знают, что мне сейчас нужно. Зачем мне желать чего-то еще? Неужели я знаю лучше, чем Высшее Я? Это мое эго хочет знать лучше, чем мое Высшее Я. Хватит эго! Я больше не буду тебя ‘спонсировать’. Я больше не буду способствовать образованию этих узлов!

Поэтому желания подобны узлам.
Когда нет желаний, Жизнь течет сама собой. Она разворачивается сама собой, естественным образом. А мы просто наблюдаем за тем, как она протекает. Так всегда лучше всего!
Это лучший из всех возможных вариантов развития событий!

Если мы возьмем в руки цветок лотоса и скажем: «Что-то долго он раскрывается, давай-ка откроем его»… разве мы его лучше раскроем? Нет, мы уничтожим его. Нам просто необходимо подождать. Подождать! Ждать и наблюдать за тем, как он естественным образом раскрывается, потихоньку, в положенное ему время, своим собственным способом. Не вмешиваясь. Просто наблюдайте за тем, как все происходит само собой. Тогда, это поистине прекрасно! Если же мы попытаемся вмешаться, ускорить процесс, мы просто разрушим его! Мы можем причинить боль ему и себе. Просто подождите!

Иногда когда мы читаем книжку, скажем, когда мы читаем детектив, или что-то вроде, или любую умную книжку, и в первых главах мы ничего не понимаем, мы же не закрываем книжку и не говорим: «Что за ерунда!». Нет… мы ждем. Мы читаем еще немного… «Посмотрим, что произойдет в следующей главе… а-а-а… уже не такой абсурд… давай посмотрим, что произойдет в следующей главе». И становится все лучше и лучше. Мы ждем, иногда вся книга может казаться абсурдом, и вот мы читаем последнюю главу и говорим:
«Боже мой! Это великолепно! Теперь все ясно! Это шедевр!».

Мы читаем книгу, которая, иногда может казаться абсурдом на всем своем протяжении, мы не можем ничего понять, но мы упорствуем, мы говорим: «Раз уж я ее купил, я ее дочитаю до конца». Мы настаиваем, мы доходим до конца, и когда читаем последнюю главу… «Невероятно!» Тогда мы все понимаем. Последняя глава объясняет все, вся история превосходно
объясняется.И, возможно, мы думаем: «Это самая прекрасная книга из всех, что я когда-либо читал».

Не существует ни одной более прекрасной книги, чем Книга Жизни, написанная Самим Высшим Я.

Так что будьте терпеливы.

Прочитайте последнюю главу и тогда вы сможете сказать: «Это хорошая книга или нет». Подождите! Подождите немного. Некоторые из нас все еще в начале, кто-то в середине, а кто-то в последних главах…

Никогда не существовало и никогда не будет существовать книги прекраснее, чем Книга Жизни. Все поэты — это лишь крохотный лучик Высшего Поэта, написавшего Книгу Жизни.
Все великие поэты, такие как Валкимики, Тулсидас, Ведавьяса, все они вновь и вновь склоняются к стопам этого Высшего Поэта. Лишь благодаря Его Милости они сочинили то, что сочинили. Они сочинили шедевры, но ни один из этих шедевров несравним с Шедевром Жизни. Мой вам совет: не отождествляйте себя ни с одним из персонажей этой Книги. Оставайтесь читателем. Не входите внутрь истории в качестве персонажа. Оставайтесь несколько поодаль. Или, хотя бы время от времени выходите из истории, если не можете быть за пределами истории все время, делайте шаг за пределы истории, и просто смотрите на нее, наблюдайте за ней, просто восхищайтесь ею, потому что она восхитительна. Таково Искусство Наслаждения Историей.

Вопрос: Как очистить Карму?

Вселенная подобна озеру. А ветра — это наши желания, которые тревожат воду в озере, которые вызывают движение воды в озере. Из-за них мы не можем четко увидеть озеро. А мутная грязь на дне озера подобна Карме, и она взбаламучена. И поэтому вода непрозрачна, она коричневая. Так что нам делать с этой Кармой? Ничего не делать. Мы не вмешиваемся, мы даем ей самой улечься. Карма способна сама разворачиваться, нам не нужно ничего делать. Она будет разворачиваться наиболее быстрым образом, если мы не будем вмешиваться. Если мы пойдем в озеро и попытаемся утихомирить омут, поднимется лишь больше мути. Если же мы не будем вмешиваться, сама Жизнь утихомирит ее.
Карма уляжется сама по себе. Это самый быстрый способ: не вмешиваться. Порой мы хотим совершать великие поступки, какие-то великие дела, и, возможно, эти
дела могут принести счастье нам или другим существам, возможно…

Быть может, эти наши действия принесут счастье одним существам и несчастье другим существам. Но что уж точно, так это то, что эти действия взбаламутят воду, если мы чувствуем, что «мы совершаем их». Если у нас есть ощущение: «Сегодня я совершу великие дела!». Или если у нас есть ощущение: «Да, я сделал что-то великое для мира! Я сделал это!». Тогда
мы это упустили. Это означает, что пришло эго, и они присвоило себе наши хорошие поступки. Некоторые действия происходят сами по себе. Хорошие поступки, плохие поступки,
нейтральные поступки, они происходят сами собой, каким-то образом. И пусть происходят. Это самый быстрый путь. Это самый быстрый путь к Самоосознанию.

Так как нам освободится от Кармы? Существует два пути. Один путь это: просто позволь вещам происходить, это ‘материалистический’ путь, ‘материалистический’ подход.
Второй путь это: осознай То, что не имеет Кармы. Осознай Высшее Я, у которого нет Кармы, и будь свободен от Кармы. Тело имеет Карму, потому что оно совершает действия, иногда хорошие, иногда плохие, иногда средние. Ум имеет Карму, потому что он создает мысли, иногда хорошие, иногда плохие, иногда средние. Но То, что наблюдает за действиями тела и ума, Оно не совершает действий, и потому Оно не имеет Кармы. То, что видит, как разворачивается Карма, у Него самого нет Кармы. Это лучший способ, чтобы освободиться от Кармы. Осознать Это.

Вопрос: Этот наблюдатель, Он видит мир таким, какой он есть, или же Он видит его, как проекцию самого себя?

Это всегда проекция. Это может быть четкая проекция или нечеткая. Поскольку нет ничего второго по отношению к Нему, Это не может быть чем-то отличным от Него. Это должно быть, так или иначе, проекцией Самого себя. И это проекция, которая нам очень нравится, и потому мы ей способствуем, мы ее питаем, мы любим проекцию самих себя. Это нормально; в тот же момент, когда мы устаем от проекции и перестаем способствовать ее существованию, проекция рушится.

Вопрос: Когда проекция рушится, что остается?

Есть ли что-то? Кто может это сказать? Если нет проекции, нет ничего. Или же, можно сказать, что есть что-то, являющееся ничем. Когда завершается существование Вселенной, что остается? Давайте посмотрим… Это финальная глава, я не хочу вам рассказывать…

Вопрос: Если ты осознаешь Высшее Я и увидишь все как проекцию, может ли наступить момент, что ты соскользнешь и вновь на миг увидишь все как ‘тебя’?

Да, конечно. Иллюзия очень сильна и очень красива. Каким-то образом, под воздействием Майи, величайшие мудрецы иногда впадают в заблуждение.

Есть одна история о мудреце по имени Маркандея. Говорят, он жил бесчисленный период времени, он видел много распадов Вселенной, и при этом, он оставался живым, в одном теле, он обладал особой силой, чем-то вроде бессмертия.

Итак, однажды он находился в своей пещере, в Гималайских горах, совсем один, и он пребывал в полном Блаженстве. Он не принимал пищи, или ел совсем мало, он пил небольшое количество воды. Он жил в Единении с Природой. Ему всего хватало, он был один, но он находился в полном Блаженстве.

И вот, в один день, Всевышний принял двуединую форму близнецов Нара и Нараяна. Он принял форму этих двух риши и отправился посетить его. Когда Маркандея увидел Его, он сразу же узнал Его, упал к стопам Бога и сказал: «Джей Хо! Джей Хо! Бхагаван!», и начал танцевать в порыве Радости. Он принес Им цветы и питьевую воду. Он усадил Их на прекрасное место и все время восторженно пел посвященные Им бхаджаны. И Всевышний, в форме Нара и Нараяна, был очень доволен им и сказал: «О мудрец, ты меня очень порадовал, я очень доволен тобою, проси меня о чуде! Проси меня об особом благословении, о желании, о чем угодно, и я тебе это дарую!» Мудрец ответил: «О Господи, лишь одним Твоим приходом сегодня все мои мечты осуществились, о чем еще я могу просить Тебя?» Бог настаивал: «Да ладно, проси о чем-нибудь (чтобы мы могли сотворить историю),
проси о чем угодно!» Мудрец Маркандея сказал: «Хорошо, я бы хотел увидеть силу Маха Майи, увидеть, насколько сильна Великая майя». Нара и Нараяна посмеялись и сказали: «Хорошо!», и ушли.

Итак, мудрец Маркандея был один в своей пещере, все было спокойно, солнце вставало, вокруг было все так прекрасно, и вдруг подул ветер. Ветер становился все сильнее, вода в реке становилась все более бурлящей, а затем пошел дождь, очень сильный дождь, очень сильная гроза. Деревья вырывало с корнем, ломало. Вода в реке вышла из берегов и начала заливать все вокруг. Буря была настолько сильной, что потихоньку вода покрыла все вокруг, проникла в пещеру, и полностью затопила всю гору.

Мудрец пытался удержаться на поверхности воды, был очень взволнован и думал: «Что тут происходит? Где я?»; ему было так холодно. Он видел, как вся Вселенная разрушается, и чувствовал боль Мира внутри себя. Огромные по размеру обитатели водного царства атаковали его, иногда кусали его, иногда уносили его прочь.

И там, в водах океана, он забылся… он полностью все забыл. Он боролся за выживание. Каждый миг он боролся за выживание. Иногда что-то кусало его стопы, иногда ему попадалось какое-нибудь бревно, он хватался за него, и, на мгновение, изнеможенный, он мог перевести дух. Он искал где-нибудь сушу, он испытывал огромную боль, сотни лет. Так прошли сотни лет, а он все боролся за выживание. Иногда он попадал в воронку, и пытался выбраться. Иногда молнии ударяли прямо рядом с ним. Так прошли сотни лет.

И вот, в один день, он увидел на расстоянии маленький островок, и, изнеможенный, и пытался подплыть к нему. Когда он приблизился, то увидел большое дерево баньяна в
центре острова, очень большое красивое дерево. И на одном листочке дерева находился младенец. Он увидел его, и ребенок был таким красивым, он сиял чистым светом, этот ребенок так ему понравился. Он подплыл туда, вступил на берег и остолбенел от красоты ребенка. На младенце были золотые шелковые одежды и прекрасный венок из цветков жасмина, у него были прекрасные вьющиеся волосы и завораживающая душу улыбка, и он сосал пальчик своей ноги, вот так.

Он почувствовал столько любви к этому ребенку, он подошел к нему, и когда ребенок вдохнул, мудрец проник через его ноздрю внутрь, и он увидел внутри этого ребенка
Солнце, Луну, все звезды, все галактики, и все планеты. И он увидел Время, он увидел Карму, Он увидел Богов и Дьяволов, он увидел все силы Добра и Зла, он увидел все то, что существует, и с трепетом восхищался увиденным. Когда ребенок выдохнул, он вышел из ноздри ребенка. Он почувствовал столько Любви и благодарности за этот опыт, и подошел ближе, чтобы обнять его. В тот момент, когда он приблизился, ребенок исчез, исчезло дерево баньяна, исчез остров, исчез океан, все исчезло.

Он открыл глаза, он возвратился в свою пещеру, все было тихо и мирно. Он поклонился великой Маха Майе, великой силе иллюзии, которая вводит в заблуждение даже мудрецов.

Ом Шанти Шанти Шанти!