Поиск Единства

(отрывок из Сатсанга 11.03.2015, Ришикеш, Индия)

— О Поиске Единства
— Oб Отношениях Гуру-Ученик; о Значении Гуру-Мантры и Духовного Имени
— О Готовности
— O Мастере без формы, находящемся внутри нас, и о Мастере в физической форме во внешнем мире

В мире так много прекрасных мест. Но нет прекраснее места Сатсанга. Что это значит, ‘место Сатсанга’? Место, где много духовных людей собираются вместе. И это самое прекрасное место в мире.
Я очень благодарен каждому из Вас.

Вопрос: Как Мы можем найти Единствo во Вселенной, в которой доминируют разнообразие, двойственность?

Все наши чувства могут воспринимать только двойственность и разнообразие. Наш Ум, опять же, полностью безнадежен. В Уме нет абсолютно никакого Единства. Ум сам является источником всей двойственности и всего многообразия форм.

Где же можем мы обнаружить, как можем мы познать это Единство? Потому что пока мы не получим опыт Единствa, мы всегда будем разделенными. И пока мы будем разделенными, внутри нас будет конфликт. Будут взлёты и падения. Будут сомнения и заблуждения.

Всегда будет чего-то не хватать. Как же мы можем найти Единство?

Некоторые люди говорят, что вся Вселенная разделяется в Уме и соединяется в Сердце.

Когда мы говорим ‘Сердце’, мы не имеем в виду наше физическое сердце. ‘Сердце’ означает Сердце нашего Бытия, Ядро нашего Бытия, наш собственный центр.

Это Источник всего. Великая опора всему. Конечный пункт для всего сущего.

Мы можем называть это ‘Сердцем’, мы можем называть ‘Высшим Я’, мы можем называть это ‘Богом’.
Мы можем называть это ‘Шивой’, можем ‘Иисусом’, можем ‘Буддой’. Все имена прекрасны.
Мы можем называть это просто ‘Сердцем’. Это очень просто и прямо в точку.

И это место встречи. Это место Единения. Это место, где множественные формы исчезают в Единстве.

Некоторые люди могут назвать это ‘Адвайтой’, если им так нравится.
Некоторые называют это ‘Любовью’… обычно последователи Адвайты-Веданты не используют это слово.

Кто-то называет это ‘Высшей Сдачей’, исчезновением, погружением в наше истинное Существование. Погрузиться внутрь нашего сердца. Утонуть в Единстве.

По существу, нам совершенно не нужно прикладывать никаких усилий для Единства.
Но требуются огромные усилия, чтобы поддерживать двойственность. Для поддержания иллюзии нам необходимо много энергии.

На самом деле, это забирает всю нашу энергию. Мы посвящаем нашу жизнь и всю нашу энергию, так или иначе, на поддержание красивой игры двойственности.

Если бы мы полностью остановились, полностью и всецело, она бы просто разрушилась. Для многих это может звучать, как катастрофа. Вселенная разрушится. Вселенная перестанет существовать, потому что я не приложил достаточно сил и энергии на ее поддержание.

Я должен быть очень аккуратным с этим. Я должен быть очень аккуратным, чтобы продолжать поддерживать Вселенную.

Вот почему опыт Истины случается со многими людьми в тот самый момент, когда в их жизни все было полностью разрушено. В состоянии полного отчаяния. Возможно, в состоянии абсолютной депрессии. В состоянии безнадежности.

Эти моменты могут быть очень-очень ценными. Но мы делаем все, на что способны, чтобы их избежать.

Всегда есть надежда, что эта Игра приведет нас к тому блаженству, которое мы ищем. Все еще есть вера…

… мы чувствуем уверенность, что сможем изменить Вселенную таким образом, что получим Высшее Блаженство. Мы сделаем два-три изменения здесь и там, и это будет идеальным местом для существования.

И так мы продолжаем это жизнь за жизнью. Разве это не то, что мы делаем? Создаем идеальный Космос. Это не то, что мы пытаемся сделать?
Незапятнанный, без единой ошибки.
Без смерти. Без болезней. Без старости. Без страданий и боли. Без разлук. Без голода. Без жажды. Без усталости. Не нужно будет ходить в туалет. Ничего. Идеальная Вселенная! Разве не это мы пытаемся сделать?
Разве не это пытаются осуществить великие умы? Все великие ученые, великие политики, великие умы, пытаются сделать именно это.

Но есть уникальные Существа. Возможно, они не слишком умны. Некоторые называют их ‘дураками’. Некоторые называют их ‘Блаженными’. Некоторые ‘сумасшедшими’.

И они говорят, «секундочку, Вселенная… она прекрасна такой, какая есть». Я не могу убрать из Вселенной смерть или старость.
Я не могу убрать волны из Вселенной. Потому что вся Вселенная cостоит исключительно из волн. Вверх и вниз, вверх и вниз, вверх и вниз.
То, что мы видим нашими глазами, – это волны. Ученые знают об этом. То, что мы слышим нашими ушами, – это исключительно волны.
То, что мы можем попробовать на вкус языком, – это тоже волны определенной частоты. Чтобы мы не думали нашим умом — это волны.
Сейчас ученые называют их альфа-волнами, бета- и дельта-волнами. Но все это волны.
Чтобы мы ни воспринимали или чувствовали во Вселенной — это волны.
И разве сама Вселенная не имеет такие же законы, как волновое движение? Вверх и вниз, вверх и вниз? Можем ли мы это изменить?

Итак, Блаженные говорят нам: «Нет, мы не можем».
Ученый скажет: «Да, мы изменим, мы обязательно изменим». Наука сделала гигантский прогресс. Конечно, мы изменим.
Блаженные говорят нам, «Нет, это неверный подход».
Позвольте волнам быть волнами. Они идеальны такими, какие они есть. Но я не буду больше концентрироваться на этом. Я сконцентрируюсь на самом Океане.

Итак, эти Блаженные, которых некоторые называют ‘Святыми’, они направляют свое внимание с поверхности вглубь, от волн Вселенной к самому Океану. И поскольку их внимание, их Осознанность сфокусирована на Океане, они сами становятся Океаном.

А остальные люди фокусируются на волнах и становятся волнами. Они говорят:
«Я волна, очень красивая волна. Я великая волна. Я знаменитая волна. Волна, которая останется в истории».

Некоторые, как пена. Некоторые, как пузыри. И они говорят: «Поистине, я самый красивый пузырь!»

В Океане много-много пузырей. Бесконечно много пузырей. Бесконечно много волн. Бесконечно много пены.
Но только один Океан.

Тот, кто знает Океан, тот знает Единство. Тот, кто знает только волны, тот знает двойственность, множественность форм.
Волны – это Ум. А Океан – это Сердце.
Что такое пузыри? Пузыри — это, возможно, множество отдельных личностей.
Когда волны движутся, Океан, конечно, тоже присутствует. Волны не могут существовать без Океана.
И если волна спрашивает: «Пожалуйста, подскажите, как мне найти этот Океан?»
Какой должен быть ответ?

Некоторые очень любят серфинг. Их не интересует безмятежная гладь. Им не интересен сам Океан. Им нравятся волны. Большие волны. Завораживающие волны.
Что мы можем сделать? Это нормально.

Им нравится играть с поверхностью. Наслаждаться этим, развлекаться.

Некоторым больше нравится дайвинг. Они хотят нырнуть глубоко. Они хотят стать единым с Океаном. Единым с Бесконечностью. Они хотят познать Океан. Слиться с Океаном.

Можно сказать, эти люди – духовные люди. Тогда как люди, которые играют с волнами, их можно назвать материально-ориентированными.

Конечно, когда ты идешь вглубь Океана, существует много разных опасностей. Есть акулы, и есть еще много чего.

Но те, кто смел и искренен, их не испугать. Ничего не остановить их от погружения. Для них нет другого пути. Они чувствуют, «У меня нет выбора. Мне ничего больше не остается, я вынужден идти глубже».

Даже если там акулы, даже если там змеи, я должен идти глубже. Мне неинтересен серфинг. Я должен идти глубже. Это храбрые духовные люди. И только такие люди, которые идут вглубь и не боятся ничего, найдут жемчужину мудрости.

Остальные же будут плыть по волнам. Вверх и вниз, вверх и вниз. Жизнь за жизнью.

Иногда, многие из нас, играя с волнами существования, вверх и вниз, в конце концов устают. Они обессилены и не могут больше продолжать. И в этот момент они сдаются, и просто тонут. И они сливаются с Океаном. Вы понимаете?

Если бы мы могли, как-нибудь, полностью остановиться и сдаться, мы бы утонули в Истине собственного Бытия. Но это не очень легко. В большинстве случаев это невозможно. Потому что это должно произойти спонтанно.

Само собой. Вы не можете повлиять на это. Вы не можете сделать это, сказав:
«Сейчас я все отброшу. Сейчас я утону в Истине моего Бытия. Сейчас я просветлею».

Ты все еще не сдался. Ты все еще надеешься. Ты все еще имеешь надежду, что очень скоро, через одну минуту, ты достигнешь чего-то великого. Вот почему в большинстве случаев мы должны разыграть эго, мы должны пойти другим путем. Это причина всех духовных практик, идти другим путем.
Вот почему, когда в давние времена кто-нибудь подошел бы к Мастеру и сказал:
«Гурудев, дай мне Истину», Мастер бы ничего не сказал ему. В то время Мастер никогда бы не сказал: «Ты Высшее Я. Ты Истина».
Мастер бы просто сказал: «Вот тряпка. Возьми и помой мою комнату».
«Ты иди и позаботься о коровах». «Ты принеси дрова из леса». «Принеси воды из реки».
И день за днем ученик должен был бы делать такие вещи, которые кажутся простыми и наивными. Они кажутся нисколько несвязанными с духовностью и Высшей Истиной.

Но это, на самом деле, великая наука. Это путь разыграть эго.

Эго ничего не ожидает от этого. Может быть ты проведешь десять лет, чистя картошку. Эго ничего не ждет от этого. Оно не скажет: «Окей, еще одну картошку, чтобы приблизиться к Просветлению». Вот почему раньше практиковали таким образом. Они разыгрывали эго.

И после в среднем 12 лет Карма йоги, Мастер подзывал ученика: «Иди сюда». Ученик смиренно подходил: «Да, Мастер. Мастер, я закончил убирать твою комнату».

Мастер бы посмотрел очень строго. Ученик бы сказал: «Мастер, Я закончил чистить картошку». «Я закончил мыть коров, Мастер». Мастер бы сказал:
«Хорошо». И взглянул бы в глаза ученику.

И он сказал бы ему: «Послушай, ты — не это тело. Ты — не этот ум. Ты — Высшее Бесконечное Я, что есть основа всего. Ты Океан бытия. Ты бесконечная, безвременная Осознанность».

И когда Мастер говорил бы эти слова, ученик был готов услышать их. Тогда не было бы помех, не было бы эго, чтобы помешать восприятию. Учение бы шло от сердца к сердцу. Ученик пробудился бы к Истине своего бытия. И он бы не уснул снова. Он бы ушел свободным. Свободным навсегда. Свободным навеки.

Тогда не было бы эго, которое могло вдруг появиться и присвоить себе знание. Не было бы эго, которое могло вдруг появиться и сказать: «Я стал просветленным». Там не было бы никого внутри, не было бы ощущения индивидуальности. Был бы только Океан.

Это был традиционный способ. Сейчас, в наше время, все изменилось. Если бы люди пришли на сатсанг, и я сказал бы им: «Хорошо, все взяли тряпки, давайте тут помоем», люди бы ушли. Поэтому иногда Мастер устраивает для нас ‘анонс’ Истины.
И когда ученик говорит: «Когда у меня будет это?» Мастер отвечает: «Очень, очень скоро».

Но, по сути, к Истине нет короткого пути. Правда, это может случиться с каждым в этот самый момент. Но кто хочет получить это? Кто готов оставить волны и утонуть в Океане? Кто готов, может получить это прямо сейчас.
Но если мы не готовы, нам нужно немного больше серфинга. Пока мы не устанем.

Вопрос: Можете ли Вы рассказать об отношениях «Гуру-ученик» и о значении духовного имени или Гуру-мантры, полученной от Учителя?

Это очень хороший вопрос. Очень уместный. Практический.

На самом деле, я должен сказать, что у каждого ученика свои отношения с Мастером – согласно его природе. Некоторые ученики очень послушные. Другие, как бунтари. Мастер любит их одинаково. Иногда эти бунтари оказываются очень хорошими учениками. Иногда очень послушный ученик сдается.

Мастер видит во всех своих последователях самого себя. Если ученик может видеть самого себя в Мастере — это идеальные отношения.

С точки зрения Мастера, отношения уже идеальны. С точки зрения ученика, есть что-то, над чем можно поработать.

Если ученик видит Мастера как источник информации: «Я возьму, а затем уйду», это неправильно.
Если он видит Мастера как источник истинного вдохновения — это гораздо лучше.

Если он видит Мастера как его собственное Истинное Я — это идеально. Признак идеальных отношений между учеником и Мастером – если каждый видит в другом свое собственное Истинное Я.

Я хочу еще немного поговорить о мантре и об имени. Я думаю, многих людей это интересует.

Итак, относительно мантры.
Мантру, данную нам Гуру, мы называем «Гуру-мантрой».

Три вещи составляют мантру. Первое – значение мантры. Это наименее важно. Все придают огромное значения этому, но на самом деле, это не так важно. Не заостряйте на этом внимание. Быть может, вы даже не знаете что она означает, быть может, это Санскрит или что-то еще. Это неважно.

Второй важный элемент мантры – частота звучания. Это более важно. Потому что когда мы повторяем мантру, эта частота звука постоянно работает внутри нас. Она очень мощно воздействует на ум, на тело и на нервную систему, на дыхание, на эго и на все. Это великая наука. Это священные вибрации. Это самый мощный инструмент, который может быть у искателя истины.

И третий элемент самый важный: кто дал вам мантру. Потому что когда Мастер инициирует кого-то при помощи мантры, он не просто дает слова. Он вкладывает в мантру свои собственные качества. Cам Мастер находится внутри мантры. Буквально выражаясь. Так что когда кто-то повторяет мантру, он рядом с Мастером.

Иногда мы не можем быть физически рядом с Мастером. Это не такая уж большая проблема – ведь у нас есть Гуру-мантра. И мы с ним в любое время.
Это такой прекрасный инструмент. Он есть у нас в любое время: когда мы медитируем, когда мы гуляем, когда принимаем пищу, принимаем душ, путешествуем… в любое время.
В любое время мы можем быть вместе с Мастером. Для меня это самая прекрасная вещь.

Об имени.

Идея имени та же, что и для мантры.

Значение имени не так важно – кроме как в случае, если это как ‘осел’, или ‘цыпленок’… Что более важно, так это звуковая частота имени. Потому что мы подвержены именно воздействию его звуковой частоты.

Это та частота, которая имеет силу над нами. Например, если кто-нибудь скажет:
«Стефан», он повернется. Имя имеет силу. И это то, что люди используют все время.

Каким-то образом, сознательно или подсознательно, мы идентифицируем себя с ним. Это очень хорошо, если звуковая частота имени помогает нам в духовном росте.

Мастер может почувствовать частоту человека. И он может почувствовать какая частота имени поможет ему для духовного роста. Таким образом, имя может помочь.
Это необязательно, но это может помочь некоторым людям.
Так же, как и с Гуру-мантрой, это необязательно, но это очень полезный инструмент. Очень полезный.
Это помогает в поиске Гуру внутри себя, в осознании Единства с Мастером, в
осознании Единства с Высшим Я.

После того, как мы утонули в Океане нашего Бытия, нам уже не нужно ничего делать. Нам не нужно имя. Мы знаем, что у нас нет имени.

Но что интересно: все великие Святые, которых я знаю, даже после достижения Высочайшего состояния сознания, продолжали повторять мантру.

Почему они это делают?

А почему бы и нет? Это Высшее наслаждение для них.

Некоторые люди достигают Высшего осознания, и они смотрят, скажем, крикет. Или футбол, или еще что-нибудь. Или кто-то ест в МакДональсе. Почему бы нет? Вы можете делать то, что вам нравится. Это не уведет вас от того, кем вы являетесь.

Я расскажу историю о Тулсидасе. Тулсидас — это один из самых известных Святых в Индии. Он автор «Рамаяны», и автор «Хануман Чалисы».

Итак, Тулсидас сотворил много-много чудес. Он обладал сверхъестественной силой. Он мог даже воскрешать мертвых.

Однажды, один король пригласил его во дворец. Тулсидас пришел туда. И король сказал: «О, великий Святой, пожалуйста, сотвори для меня чудо». Королю было немного скучно, он хотел развлечься. Он устал от многочисленных жонглеров, слишком много было танцующих девушек, слишком много музыки. Он хотел чего-то более необычного. Он хотел увидеть что-нибудь волшебное. И он попросил: «О, великий Святой, пожалуйста, будь милостив ко мне, сотвори для меня чудо».

Тулсидас сказал: «О, король, Я не знаю, как творить чудеса. Я только знаю, как повторять святое имя, «Рам, Рам, Рам, Рам».

Это было правдой. Это было единственным, что он делал. Просто повторял имя: «Рам, Рам, Рам». И многие чудеса вокруг него случались сами собой. Это было правдой. Он говорил правду королю.

Но королю не понравился его ответ. Тогда он посадил его в тюрьму. И сказал:
«Ты будешь здесь до тех пор, пока не сотворишь для меня чудо».

Тулсидас оставался в камере. И был очень счастлив. Он повторял имя: «Рам, Рам, Рам».

В какой-то миг на него нахлынула невероятная нежность по отношению к Богу Хануману. Хануман — это величайший последователь Бога Рамы. И от переполнявших его чувств он начал петь: «Джая Ханумана, гьяна гуна сагара, Джей Капи, тихо лока уджагара».
Спонтанно, он создал поэму. Эта поэма обрела мировую известность под названием «Хануман Чалиса». Его просто переполнили трепетные чувства к Богу Хануману.

Его любовь и преданность были настолько велики, что как только он закончил поэму, стая обезьян атаковала дворец. Сотни тысяч обезьян напали на дворец, и стали разрушать все вокруг. Король понял, что произошло, и побежал к камере Тулсидаса. Он упал к его ногам и сказал, «О, Святой, прости меня, прости меня. Пожалуйста, забери этих обезьян. Спаси меня от них».

И Тулсидас просто снова прочитал молитву, и обезьяны убежали.

То, что Я Вам рассказываю сейчас, — это великий секрет Святых. Махараджи, мой Мастер, говорил абсолютно то же самое, но люди не верили ему. Он говорил: «Я ничего не делаю. Я только повторяю про себя Святое Имя. И все происходит автоматически».

Это правда. Это и есть техника. Истинный Святой не делает ‘вуду’ или что-то еще. Просто его сердце пребывает с Богом. Это все. И, через связь с Богом, вокруг него происходят великие чудеса.

И самое великое чудо заключается в том, что внимание окружающих его людей также направляется к Богу – что люди, находящиеся рядом с ним, могут осознать Бога. Это самое великое и самое важное из всех чудес.
А все остальное — это игра с волнами.

Я не говорю, что все из нас должны получить мантру сегодня. Не поймите меня неправильно.
Существует бесконечное множество путей к Истине. Бесчисленные пути к одной цели. Бесконечные пути к Единству.
В тоже время, Гуру-мантра – это замечательный способ. Очень приятный путь. Очень легкий и очень эффективный. Тем, у кого есть этот дар, очень повезло.

Вопрос: Можете ли Вы рассказать о Наблюдении?

Наблюдение происходит всегда. Поэтому нет выбора: наблюдать или нет? Пожалуйста, кто может на время перестать наблюдать? Один миг без Свидетеля? Пожалуйста, попробуйте! Постарайтесь, насколько это возможно.

Так кто-то может прекратить наблюдать?
На самом деле, это очень интересная практика, чтобы обнаружить Свидетеля.

Вопрос: Можете ли Вы рассказать о «Готовности»?

Вы готовы услышать о Готовности?

Иисус Христос часто рассказывал одну историю. В доме у Мастера было много слуг. Сам Мастер уехал в зарубежные страны.
Некоторые слуги были очень внимательны и аккуратны при выполнении своих обязанностей.
А другие воспользовались отсутствием Мастера и стали развлекаться. Мастер вернется неожиданно. Как он поведет себя с разными слугами? Он наградит тех, кто выполнял свои обязанности.
И выгонит из дома тех, кто развлекался.

Иисус Христос говорил много о готовности. Будьте готовы. Вы не знаете, когда Это придет к Вам. Обычно, как правило, Это приходит, когда не ждешь.
Таково правило.

Храните дом в чистоте. И продолжайте чистить дом. Не пользуйтесь отсутствием Мастера. Не думайте, что «никто не наблюдает». Поддерживайте дом в чистоте и продолжайте его начищать. Храните его чистым, например, от негативных мыслей. Храните его чистым от любых нечистот, от того, что вы считаете нечистотами.

Пусть дом будет так готов, как будто Мастер собирается придти через минуту. Будьте в состояние готовности, даже если Мастер придет через десять лет. Будьте готовы все время. Когда Мастер придет, он будет счастлив, он останется в таком доме. А иначе, он опять уйдет.

Это лишь образное выражение. Ведь Он никогда не отсутствует. Мы просто так говорим, для иллюстрации.

Подготовьте свое тело, свой ум, свое сердце для прихода Мастера. Иногда Мастер уже здесь. Но он не выходит, потому что дом не готов.
Мастер готов. Дом не готов.
Так Вы готовы?

А сейчас вопрос: Мастер в доме или нет? Как Вы себя чувствуете, узнав, что Мастер всегда был в доме?

Слуг много, а Мастер один. Слуги — это множество движений в уме и теле.
Мастер – это Сердце. Мастер — это пространство, где происходят все движения. Это Осознанность, которая никогда не может отсутствовать.
Наблюдатель. Тот, кто всегда смотрит.
Мастер — это Шива, Мастер — это Будда, Мастер — это Иисус.

Мастер — это наше собственное Я. Я являюсь этим Мастером. Вы являетесь этим Мастером.

Тело, ум, эго – все это слуги. Они бегают туда-сюда, как маленькие дети. Мастер не двигается. Мастер неподвижен, как гора. Этот Мастер — это Вы.

Согласно времени, согласно расписанию, слуги приходят и уходят. Мастер вне времени. У него нет расписания.
Мастер присутствует 24 в сутки, 7 дней в неделю. Нет отпуска для Мастера. Нет перерыва. Он постоянно присутствует. Мастер — это ваше Истинное Я.

Вопрос: Истинный Мастер внутри нас, истинное Я, оно не имеет формы. У него отсутствует форма. Так есть ли необходимость иметь Мастера в (проявленной) форме? Какая разница между ними двумя? И есть ли разница?

Давайте зададим еще один вопрос: хотели бы Вы знать Мастера? Истинного Мастера, Мастера вне формы, Вселенского Мастера. Хотели бы Вы знать этого Мастера?
И как мы можем узнать этого Мастера? Как мы можем сделать это? Мы не видим
Его глазами, мы не можем вообразить Его при помощи ума, как вообще мы можем узнать Знающего?

Этот вопрос задается в Упанишадах: «Как я могу узнать Знающего?»

Итак, иногда, по Высшей Милости, то, что мы не можем увидеть глазами, то, что не может стать объектом для наших глаз, то, что не может стать объектом для нашего ума…
По Высшей Милости, Оно принимает форму, которую мы можем видеть. Такую форму, которую мы, маленькие бесполезные человеческие существа, можем видеть нашими глазами.

Мы можем сфотографировать ее. Можем нарисовать. Можем повесить на стену. Прикоснуться. Можем прикоснуться к стопам.
Можем слушать, как Оно говорит. То, что является Высшей, совершенной Тишиной, и мы можем услышать, как Оно говорит! Как я говорю сейчас.
Как удивительно!

Мы можем физически предложить Ему сладости, фрукты, цветы, что-то еще. Мы физически можем дать Ему что-то.

Источник целой Вселенной, который по щелчку пальцев создает целую Вселенную, может взять у нас фрукт, банан у нас и сказать: «Спасибо».
Разве это не удивительно?

Я не буду говорить о необходимости Гуру. Я не буду использовать слово
‘необходимость’.
Я скажу: ‘Высшая Милость’, ‘Высший Дар’.

То Высшее Я, которое мы ищем, которое само по себе не имеет формы, но, поистине, существует внутри каждой формы, если мы по-настоящему можем принять это и поклоняться этому, — это также превосходно.

Так в чем же разница между Гуру и Высшим Я?

Так удивителен Дар Мастера, что если бы лично меня спросили, что я предпочту: Познать Высшую Истину здесь, сейчас и навсегда, навечно? Или получить даршан от Мастера? Я бы выбрал второе.
Почему так? Я не могу ответить. Это связано с Любовью. Если бы кто-то попросил меня выбрать, лично я выбрал бы Гуру.

Для меня Гуру и Высшая Истина — одно и то же. Но у Гуру такая прекрасная Форма.
Я могу дотронуться до его стоп, Я могу служить ему, и он может оценить это. Я могу видеть его своими глазами, чувствовать себя опьяненным его красотой.
Я могу слушать его голос и быть абсолютно счастливым. И одновременно
испытать все прочее, что мы можем испытать благодаря Высшей Истине. Вот почему Гуру превосходит Высшую Истину.
Я это так вижу.

Гуру, конечно, скажет: «Нет, Забудь меня! Забудь мое тело! Не привязывайся ко мне. Просто иди к Истине». Но он не смог убедить меня.

Если я здесь, почему я здесь? Почему мы встретились? Почему? Только чтобы выполнить Его волю, чтобы служить Ему. У меня нет никакой другой цели. У меня нет другой цели в жизни.

Высшее Я повсюду. Ты едешь в любую страну, в любое место, идешь в свою комнату, на железнодорожный вокзал, на поле сражения. Куда угодно. Высшее Я там. Так зачем нужен Сатсанг?

Я просто поделился с Вами своими чувствами: Мастер превосходит Истину. Я не жду, что кто-то разделит это со мной.
Я просто говорю Вам о своих чувствах.

То, о чем я говорил, было не с точки зрения Гьяна-Йоги, или Веданты. Это было с точки зрения Бхакти-Йоги.

Это не о двойственности и Единстве. Это о Любви. И в этой Любви тает двойственность.
В этой Любви остается только Единство.
В Любви нет Гуру и Ученика. Нет Всевышнего Бога и преданного ему последователя.
Двойственности не выжить в этой Любви. В этой Любви мы растворяемся в Единстве.

Итак, мы начали нашу беседу сегодня с Единства, и мы заканчиваем высшей техникой достижения Единства.

И это Любовь.

Это может быть Любовь к Гуру, это может быть Любовь к мужу, к жене, это может быть Любовь к ребёнку, Любовь к другу. Любовь к чему угодно.
И в этой Любви двойственность исчезает.
Мой Мастер говорил: это высшая техника, чтобы достичь Единства.

Я закончу тем, что поделюсь с вами одной очень сильной мантрой.
Эту мантру вы можете использовать в любое время и в любом месте. Вы можете использовать эту мантру при любых обстоятельствах.

Это Мантра…

… «Я Люблю Тебя».

Ом Шанти Шанти Шанти!