Суть невыразима

(отрывок из Сатсанга 02.03.2015, Ришикеш, Индия)

Вопрос: Можем ли мы говорить с кем-то, не обращая внимание на его форму?

Это бы во многом способствовало общению и связи с этим человеком.
Так часто форма слишком привлекает наше внимание, и мы упускаем самое главное, ту суть, что не имеет формы, но находится и внутри формы, и снаружи.
Итак, конечно, форма может быть очень красивой, и это часть игры; можно сказать, что это часть ‘Шведского Стола’ Вселенной. Существуют много-много разных форм, много различных манер поведения, — это одна из прелестей игры. И нет ничего плохого в форме или поведении — с ними все нормально.
Но это может стать ловушкой, потому что форма привлекает слишком много нашего внимания, и мы упускаем самую суть.

Вопрос: Моя проблема не в форме, мой вопрос в том, что…
Я наблюдаю за тем, когда это происходит…

Что происходит? Связь?

Вопрос: Это глубже, чем связь, это…

Любовь!

Вопрос: Кажется…

Неизвестное, Невыразимое! Если это невыразимо, то как мы можем это выразить?
Мы не можем этого выразить, но прекрасно, что оно есть.
Иногда происходит что-то прекрасное, и мы не можем это выразить.
К счастью, есть нечто, что мы не можем уместить в рамках слов.
К счастью, есть нечто более обширное, чем слова.
Нечто свободное от слов. Нечто за пределами слов.
Поистине к счастью, это так, это Благословение.
Когда у нас происходит опыт, который мы не имеет возможности выразить словами.
Когда нет слов, также нет и ума. Когда нет ума, то нет помех в Связи.
Но есть вкус Единства, есть вкус Любви.
Иногда мы исчезаем в Любви, и нет слов.
Это прекрасно, когда мы чувствуем что-то, что не можем описать при помощи слов, мы не можем дать этому название.
Часто, когда мы собираемся вместе, мы пытаемся выразить Истину словами.
Мы все здесь вместе собрались, чтобы познать, что такое Высшая Истина.
И все те, кто однажды почувствовал вкус этой Истины, знают, что ее невозможно выразить, ее невозможно уместить в рамках слов.
Это переживание за пределами слов.
Удивительное переживание за пределами слов.

Даже, предположим, мы вкусно поели, отведали прекрасное блюдо, прекрасное блюдо, и вот друг спрашивает нас: «Как тебе это блюдо?», и нам не найти слов.
И мы говорит: «Было вкусно! Может, нужно было немного побольше соли добавить». Мы может сказать что-то, можем что-то описать словами.
Но если это удивительный, завораживающий опыт, слова тут не помогут.

Часто Тишина может выразить больше, чем слова. Тишина может включать в себя больше, чем слова.
Например, мой Мастер, великий Махараджи, говорил мало, он никогда не говорил о Высшем Я, о Веданте, или о других Истинах, никогда.
Если к нему кто-то подходил и просил: «Махараджи, расскажи мне, пожалуйста, об Истине».
Махараджи отвечал: «Иди отсюда и медитируй!»
Он никогда не говорил ни о каких философиях.
Само Его Присутствие было Учением.
Само Его Присутствие, сама Его Тишина, сама его Преданность были Учением.
Не было необходимости, было невозможно передать это при помощи слов.
Это было само Его Бытие, Его Качество. Оно распространялось повсюду.

Если кто-то оказывался в Его Присутствии, имея при себе слишком много слов, он бы не смог уловить суть. Его был бы полон всяких убеждений и слов, он бы не смог понять Учение. Но если человек был в Тишине, если он был открытым и восприимчивым, то Мастер бы передал ему Учение.
И это было не словесное Учение, не Учение слов, это было некое качество.
Это было Состояние. Это было, как сказать… Любовью! Любовью к Богу.

Как может Учитель научить Любви к Богу? Как ему сделать это?
Это самое основное качество Духовного Искателя, но как может учитель научить этому?
Как это сделать?

Есть лишь один путь: если Он Сам растворен в этой Любви, тогда эта Любовь, каким-то образом, становится заразительной. Если у Самого Учителя есть искренняя Любовь, то эта Любовь становится заразительной и затрагивает тех, кто к нему приближается.

Это единственный способ научить Любви и Преданности.
И это единственный способ, чтобы научиться Любви и Преданности.
Находиться в Присутствии Истинного Последователя.
Пить Его нектар своими глазами.
Чувствовать запах, исходящий из Его тела.
Слышать, как звучит Его голос.
Дотрагиваться до Его стоп. Склоняться перед Ним.
Предлагать Ему свое Служение.
Так Учение, которое невозможно выразить словами, передается без слов.
А в противном случае, даже если мы побываем там и здесь, прочитаем целые библиотеки книг, мы не воспримем Учение. Даже миллиард слов, даже миллиард книг, даже все книги в мире не передадут нам Учение. Они могут передать лишь описание Его.

Итак, иногда мы что-то испытываем и пытаемся подобрать слова, чтобы поделиться своим опытом с другими. Но это абсолютно не нужно.
Если то, что мы испытали, поистине прекрасно, можем просто оставаться в тишине.

Вопрос: Существует ли момент, когда все поистине прекрасно?

Да, все поистине прекрасно, и мы не можем ничего сказать, потому что все настолько прекрасно, что мы не можем этого выразить. Это совершенно удивительно.
Некоторые считают таких людей сумасшедшими. И некоторые из тех, кого мы считаем сумасшедшими, находятся в этом состоянии: они испытывают такое Великолепие, что не могут говорить о нем. Они даже не могут с ним справиться.
Поэтому иногда хорошо получать Великолепие маленькими «порциями», потихоньку.

Вопрос: Иногда Истину невозможно выразить, но Истина прекрасно выражает Себя через Мастера.

И это такой удивительный момент, когда мы понимаем, что мы едины с Мастером и с самой Истиной — мы Едины.

Для Мастера это, на самом деле, самое большое достижение. Помочь ученику осознать, что они — одно и то же. До этого момента, до того, пока не будет этого достигнуто, Учитель не будет удовлетворен.
Так же как Учитель осознает Единство с учеником, ученик тоже должен осознать Единство с Учителем.
И в этом Единстве исчезает само понятие об Учителе и ученике.
И остается только Любовь.
И тогда мы перестаем говорить.
Вопрос: Когда мы переживаем Высшую Истину, ее невозможно передать словами, и, насколько я понимаю, это переживание, этот опыт всегда исходит из ума, и это является больше ‘осознанием’, нежели переживанием или опытом…

Какой опыт?
Переживание Истины?
Разве это исходит из ума?

Вопрос: Опыт всегда исходит из ума…

Может ли бы опыт за пределами ума? Может ли быть опыт вне ума?

Вопрос: Но разве опыт не всегда подразумевает воспоминание?

Хорошо. Есть такие вещи, которые мы можем вспомнить, но есть и такие, которые мы не можем вспомнить.
Приведу вам пример: состояние глубокого сна.
Определенно мы переживаем состояние глубокого сна, но мы его не помним, потому что ум в это время выключен.
Итак, вопрос: «Возможно ли такое, чтобы опыт был вне ума?»

Самадхи — тоже состояние вне ума. Вы не можете отчетливо вспомнить его. Вы можете вспомнить лишь его тень, а не сам опыт.
Но это правда, что если мы можем вспомнить какой-либо опыт, значит ум в тот момент был активным и смог записать этот опыт.
Тем не менее, хотя ум широк — он включает в себя множество вселенных — он очень мал по сравнению с Осознанностью.
Осознанность существует при наличии ума и при отсутствии ума.
Осознанность не зависит от ума, а ум зависит от Осознанности.
Итак, мы действительно можем переживать какой-то опыт в отсутствии ума.
И когда просыпается Высшее Я, даже чуть-чуть, когда Оно начинает потягиваться ото сна, в этот момент ум не может присутствовать.
Подобно тому, как, когда кто-то пробуждается ото сна, сон заканчивается, сну не выжить.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о том, как связаны Истина, ‘осознавание’ той Истины, которой мы являемся, и состояние Самадхи. Насколько я понимаю, когда кто-то момент за моментом переживает осознавание собственной природы, — это не просто опыт. И Высшее Я, таким, каким Оно предстает, — это не что-то, что можно считать состоянием или опытом. Оно может появиться как аромат Сатчитананды или Любви.

Да, это так.
Я еще раз повторю вопрос, в более простой форме.
Итак, в двух словах, вопрос был:
«Как связаны осознавание Высшего Я, которое является абсолютно естественным состоянием, существующим все время, и состояние Самадхи, то, что мы называем Самадхи, являющееся более кратковременным переживанием?»
Такой же вопрос?

На самом деле, это вопрос терминологии.
Существует два вида Самадхи. Поскольку вопрос был технического характера, нам нужно будет говорить тоже с технической точки зрения, технический вопрос требует технического ответа.

Итак, в Йоге существуют различные типы Самадхи. Я упомину лишь два самых важных типа: один называется Савикальпа Самадхи, а другой называется Нирвикальпа Самадхи.
Савикальпа Самадхи означает такое Самадхи, которое достигается посредством какой-то техники. В Йоге существует много разных техник, чтобы вызывать состояние Самадхи, достигать его искусственным образом. Тот, кто натренировался в Йоге, может делать это хоть каждый день, по много раз в день. Просто практикуя определенную технику, он вводит себя в это состояние.
Итак, это такое Самадхи, которое возникает искусственным образом.

С другой стороны, Нирвикальпна Самадхи — это Самадхи, в которое не войти при помощи какой-либо техники.
Оно приходит исключительно по Милости Божией. Оно в высшей степени сильное и ему невозможно сопротивляться.
Мы не можем ни сказать: «Я создам это состояние», ни: «Я смогу его избежать», мы ничего не можем с ним сделать.
Это как идти по улице и вдруг провалиться в яму. И не просто в яму, а поистине в бесконечно глубокую, бездонную яму, не имеющую нижнего предела. И все убеждения полностью исчезают. Ум, на мгновение, полностью выключается, эго включается, все ощущения, все убеждения полностью отключаются — а Осознанность, тем не менее, остается в высшей мере присутствующей.
Вся Вселенная на мгновение выключается.
И остается только Существование и Осознанность в Ее самом чистом виде.
Бесконечное Единство, бесконечное ни чем не побеспокоенное Блаженство — бесконечное Блаженство!

В большинстве случаев это поистине является опытом. Это означает, что есть начало и конец. Опыт заканчивается, потому что все еще действует Карма.
В некоторых случаях это не опыт, а состояние Бытия.
Когда великий Святой оставляет Свое тело, мы говорим, что он входит в Маха-Самадхи, в состояние Вечного Блаженства, и Он уже не возвращается.
В этом случае, это не опыт, а естественное состояние Единства.

Итак, с другой стороны, можем ли мы, не входя в какое-либо Самадхи, осознавать наше собственное Бытие, проявляющееся через всевозможные опыты?
Конечно, можем!
И это очень важная Духовная Практика, хотя в большинстве случаев мы видим собственное Бытие не совсем в чистом виде, мы видим его несколько разбавленным, смешанным еще с чем-то — оно смешано со сном, с иллюзией.
Состояние Истины постоянно присутствует, независимо оттого, есть ли сон или же его нет, Истина всегда здесь.
Каким-то образом мы можем почувствовать эту Истину во время сна, или во время бодрствования, но если что-то произойдет и некая Высшая Милость снизойдет, сон полностью выключится, и мы останемся наедине лишь с этой Истиной, — это мы и называем Нирвикальпа Самадхи.
Понимаете связь между этими двумя типами? Стало немного яснее?

Вопрос: Веданта и многая другая литература утверждают, что Пустота есть Свобода, а Свобода — это осознавание Истины, которой вы являетесь, и которая
всегда постоянна. Много другой литературы говорит о том, что Высшая Истина — это Самадхи как Высший Опыт; там часто говорится, что точкой Свободы, точкой Освобождения является Самадхи.

Это разная терминология, использующаяся для того, чтобы выразить невыразимое.
Зачастую различные системы склонны говорить:
«Слушайте, другие системы просто не знают Истины».
Итак, в традициях Йоги будет говориться: «Высшая Истина — это Нирвикальпа Самадхи», Веданта же будет говорить: «Нет, нет, Высшая Истина — это Осознание Высшего Я».
Они говорят об одном и том же.
Приверженцы Христианства говорят: «Высшее Достижение — это осознать природу Христа».
Это абсолютно то же самое.
Так что давайте не будем путаться в терминологии.
Все Святые при помощи своего собственного ограниченного словарного запаса пытаются выразить Невыразимое.
И то, о чем они говорят, является поистине верным; хоть и звучит по-разному, это одно и то же.

Вопрос: что такое ‘форсированное’ (вызванное при помощи техник) Самадхи?

Все еще присутствуют следы эго. Кто-то совершает усилие, чтобы воссоздать состояние Самадхи. Все еще есть присутствие человека, может лишь след, где-то на заднем фоне.
Тем не менее, это совершенно подлинная Практика.
Говорят, что это подготовка к естественному Самадхи.
На самом деле, естественное Самадхи не приходит благодаря какой-либо технике.
Естественное Самадхи может наступить только тогда, когда все техники останавливаются. Когда эго сдается.
Очень часто для этого эго должно быть изнеможенным техниками.
Я никому не говорю: «Бросайте техники». Я этого не говорю.
Продолжайте делать попытки, искренне. Пока не наступит момент, когда эго само сдастся, подаст в отставку.
Тогда, когда всякая надежда потеряна, наступает то самое мгновение!
Когда нет ожиданий, нет желаний, нет страха, ничего…
Когда нет ничего, появляется шанс!
Когда эго пало ниц, изнеможенное от собственных усилий, появляется шанс!
Когда то, что было помехой естественной Тишине, стало безмолвным, появляется шанс!
Но мы не можем заставить его замолчать при помощи усилий — нужно это помнить!
Мы не можем силой заставить эго замолчать.
Кто заставит его умолкнуть? Это будет еще один аспект эго.
Эго должно упасть от усталости.
Оно должно упасть, как созревший плод, когда пришло его время.
У него должен истечь срок годности.

Вопрос: Я также читал в текстах Веданты, что суть Освобождения — это
когда отбрасываешь ‘понятие двойственности’, и просто видишь, что не
являешься деятелем…

Именно об этом мы и говорим.
Эго должно упасть от изнеможения.
Эго является деятелем, эго — это убеждение, что «я делаю».

Вопрос: А после падения эго никогда не возвращается?

Оно может вернуться. Оно может вернуться… Мы не можем так сказать,
понимаете? Мы не можем так сказать, потому что тогда это опять же будет говорить именно эго. Что же оно потом не вернется? Что же нам тогда делать?
Нет самого ‘потом’, понимаете?
Это одна из наиболее хитрых уловок эго: приходит состояние, состояние чистоты, и затем что-то появляется внутри нас: «Я хочу сохранить это навсегда!»

Вопрос: И когда это состояние, эта игра эго вновь включается, что Вы посоветуете делать?

Это означает, что эго все еще сильное, оно все еще живо.
Примите этот опыт как величайший дар, даже если он продлится всего две минуты, будьте благодарны за него: «Спасибо, спасибо! Это длилось всего две минуты, все равно спасибо!»

Эго скажет: «Всего две минуты?! Я ведь практикую уже десять лет!»
Будьте благодарны за все, что бы ни вставало на вашем пути, будьте благодарны.
Будьте терпеливы.
Истина определенно является вашим Конечным Пунктом.
На самом деле, вы уже пребываете в Конечном Пункте, но давайте будем называть это ‘Конечным Пунктом’.
Когда у вас уже был небольшой опыт Этого, вы уже немного почувствовали вкус Этого, вы знаете, что всегда пребываете там (в Конечном Пункте). Эго не может вас больше устрашать. Оно не может сказать вам: «Когда опять? Когда у меня опять это будет? В следующий раз я сохраню это навсегда!»

Вопрос: Каков срок годности эго?

Позвольте эго истечь естественным образом, в положенное ему время. Не пытайтесь пристрелить его, убить его.

Я бы хотел несколько задержаться на вопросе об эго.
Много раз мы говорили об этом, мы говорили о прямом пути и о косвенном пути.
Косвенный путь — это когда мы постепенно очищаем эго посредством Карма- Йоги, Джапы и многих других подобных практик.
Прямой путь — это Самоисследование, идти напрямую к Источнику, за пределы эго, к Тому, что видит, как эго появляется и исчезает; к Тому широкому чистому пространству, в котором эго то и дело всплывает.
Знайте, что вы являетесь Этим (пространством), а не маленьким эго!
Помните Это! Ежедневно! Все время, если возможно. Постепенно меняйте свое отождествление с маленького эго на широкую Осознанность. Мы это называем прямым путем.

Иногда это возможно, иногда это нереально.
Нам нужно немного очистить эго, чтобы достичь этого.
Посредством всех этих практик, таких как Джапа, Карма Йога, Благотворительность, Благодарность, Любовь.

Идеальный вариант — это соединить оба пути: прямой путь и косвенный, работать в двух направлениях одновременно — вот мой совет.
Например, когда мы читаем Джапу, мы повторяем мантру, это не мешает нам заниматься Самоисследованием. Мы можем практиковать Самоисследование в любую минуту, и в тоже время очищать эго.
Практика Карма-Йоги также не мешать нам заниматься Самоисследованием. Мы можем делать это одновременно. Когда мы совершаем благородные поступки, когда мы занимаемся
Благотворительностью, когда мы держим слово, когда мы совершаем любые добрые дела, в то же самое время мы можем заниматься практикой Самоисследования.
Итак, мой совет, совмещайте эти два пути.

Читая отрывок из трактата «Вивека Чудамани»:
(Это именно то, о чем я говорил)

381. «Постоянно думая об этом Атмане и не позволяя ни одной мысли вклиниваться, мы должны четко осознать, что Это (Атман) есть наше истинное Я».

382. «Укрепляя свое отождествление с Этим (Атманом), и покончив с эгоизмом и всем остальным, мы должны жить, более не задумываясь о них, как будто они ничего не стоят, как разбитый кувшин или нечто подобное».

Прекрасно! Прекрасно! Так прекрасно описан здесь прямой путь.
Усилить отождествление с нашей Истинной Природой и покончить с отождествлением себя с телом, эго, умом и всеми прочими вещами, покончить с ними…
Нужно продолжать день за днем, без малейшего беспокойства о них, без интереса к ним. Как будто они подобны разбитому кувшину.

Это чистая Веданта.

383. «Фокусируя очищенный ум на Высшем Я, на Свидетеле, На Совершенном Знании и потихоньку делая ум неподвижным, мы должны затем осознать наше собственное Высшее Я».

Здесь говорится:
385. «Это небо, лишенное сотен ограничивающих его предметов, таких как кувшин, банка, коробка для хранения зерна или иголок, — оно одно и оно не многообразно; точно так же и чистый Брахман, когда он лишен эгоизма и прочего, Он является поистине Единым».

Я объясню это: мы находимся в комнате, и у нас есть много разных контейнеров, емкостей: у нас есть стакан, кастрюля, кувшин.
Так вот, Пространство внутри комнаты и внутри абсолютно каждой из этих емкостей — это одно и то же Пространство.
Теперь если мы разобьем этот предмет, если мы разобьем его, что мы получим?
Больше не будем ограничений.
Пространство внутри этого предмета станет единым с Пространством внутри всей комнаты.
Здесь говорится:
«точно так же и чистый Брахман, когда он лишен эгоизма и прочего, Он является поистине Единым».

Здесь говорится, что если убрать ограничения эгоизма, Чистое Высшее Я одинаково.
У нас есть много-много различных «емкостей», внешностей, а также манер поведения.
Манеры поведения — это тоже емкости, и эго, можно сказать, тоже является емкостью, но внутри каждой емкости находится одно и то же.

Одно широкое Пространство.
Одно широкое Бытие.
Одна сияющая Осознанность.
Один Шива.
Один Иисус.
Одно Сердце.
Одно и то же Высшее Я.
Одно, и нет такого второго.
Одно невыразимое.
Внутри множества емкостей есть лишь Одно Единое.
И лишь это Единство стоит того, чтобы Его искать.
Лишь этому Единству следует служить.
Лишь это Единство является Знанием.
Все остальное — это невежество.
Это Единство — это место встречи.
Это Единство — это точка Свободы.
Это Единство — это Пробужденное Я.

Ом Шанти Шанти Шанти!